Введение: Приветствие Бхагавану (1) Яме/Смерти, сыну Солнца/Вивасвата, передающему знание Брахмана; приветствие Начикетасу!
(1-) Бхагаван/Владыка - тот, кто обладает точным знанием о сотворении и уничтожении, о рождении и смерти живых созданий, и о неведении и просветлении.
Теперь приведем краткое объяснение стихов/мантр Катха-Упанишады с тем, чтобы сделать их смысл доступным и легкоусвояемым. Слово Упанишад образуется присоединением приставок упа (рядом) и ни (с уверенностью), а также суффикса квип к корню сад, имеющего значения "раскалывать" ("разрушать"), "идти" ("достигать", "получать") или "ослаблять". И словом упанишад обозначается знание о познаваемой/джнейям Сущности, содержащееся в книге, которая сейчас будет объясняться. В связи с (каким же именно) значением (слова упанишад), знание обозначается словом упанишад? Об этом говорится: Знание называется упанишад, благодаря связи этого слова с таким значением: оно (т.е. знание) раскалывает, уничтожает, разрушает семена мирского существования (т.е сансары), такие, как неведение и т.д., у тех искателей освобождения, которые, отрешившись от стремления к видимым и невидимым (2) целям, приближаются (упа сад) к знанию, называемому упанишад и имеющему свойства, описываемые ниже, а затем обдумывающих его с непоколебимостью и уверенностью (ни) (3). Поэтому будет сказано далее: "Зная это, становятся свободными от челюстей смерти" (Катха I.III.15). Или же знание Брахмана зовется упанишад вследствие его соответствия идее приведения к Брахману, поскольку оно позволяет искателям, обладающим ранее упомянутыми качествами, после освобождения (от кармы), достичь высочайшего Брахмана. Поэтому позднее будет сказано: "Став свободным от заслуг/дхармы и пороков/адхармы, желания/камы и неведения/авидьи, (он) достиг Брахмана" (КатхаII.III.18). И даже знание об Огне, предшествовавшем всем мирам, рожденном от Брахмана и обладающем просветлением, о знании которого просит (Начикета) по второму благословению (Катха I.I.13), также зовется упанишад вследствие значения ("ослаблять") корня (сад), ввиду того, что приводя к результату - достижению небес - он ослабляет множество страданий, таких, как мучительное пребывание в утробе, рождение, старость и т.д., постоянно повторяющихся в следующих жизнях. Поэтому будет сказано:"Обитатели небес обретают бессмертие и т.д." (там же).
(2-) Анушравика (невидимые цели), "явленные в Писаниях (Ведических Шастрах), такие как наслаждение на небесах и т.д." - Ананда Гири (далее - А.Г.).
(3-) "Приближение/approaching" означает "принятие через наставление Учителя", а "обдумывание" означает "устранение идеи о невозможности и т.д. таких вещей, как единство индивидуального Я и трансцендентального Я" - А.Г.
Возражение: Разве не правда, что слово упанишад в таких выражениях, как "Мы читали Упанишаду" и "Мы обучаем Упанишаде", относится к книге?
Ответ: Хотя с такой точки зрения значения корня сад - такие как ослабление причин сансары, т.е. неведения/авидьи и т.д. - неприменимы по отношению к простой книге, а приложимы к чистому знанию, все же здесь нет ошибки, поскольку книга, предназначенная для этой цели, также с полным правом может быть обозначена данным словом, как, например, (происходит в выражении) "очищенное масло, воистину, есть жизнь". Таким образом, по отношению к знанию слово упанишад используется в своем основном смысле, а по отношению к книге - во второстепенном (переносном). Поэтому из самого происхождения слова Упанишад видно, что для познания готов тот, кто обладает некоторыми особыми качествами (т.е. свободой от мирских желаний). Показывается также, что предмет познания крайне необычен - им является высший Брахман, который есть внутреннее Я/Само-Сущность. А назначением этой Упанишады является полное прекращение пунарджанмы/сансары, то есть достижение Брахмана (4). И о связи (между знанием и его назначением) ipso facto было сказано посредством провозглашения такого назначения (5). Поэтому сами по себе данные стихи (предназначены) для особых личностей (правомочных/достойных взяться за изучение), обсуждают особый вопрос, имеют особое назначение и особую связь, ввиду того, что они открывают, словно яблоко (буквально - миробалан), положенное в руку, знание, (предназначенное) для человека, обладающего особой способностью, и имеющее особый предмет, особое назначение и особую связь, как объяснялось ранее. Итак, будем объяснять эти стихи, насколько это позволит нам наше понимание. История приводится ради прославления Знания.
(4-) Полное прекращение пунарджанмы/сансары (т.е. цикла рождений и смертей) следует за устранением неведения. И поскольку несуществование налагаемой вещи тождественно актуальному существованию той вещи, на которую происходит наложение (адхьяса), прекращение материального мира есть то же самое, что достижение Брахмана. Или же слово "Брахмапраптилакшана" в комментарии может означать, что прекращение (сансары) является признаком достижения наивысшего Блаженства, которое есть Брахман.
(5-) "Для знания необходимо устранение неведения, которое не может быть устранено посредством кармических действий. Поэтому цель знания связана с ним самим, как результат со средством его достижения" - А.Г.

ом ушан ха ваи ваджашравасах сарваведасам дадау/
тасйа ха начикета нама путра аса //1//
1. Некогда сын Ваджашравы, желая достичь результата, раздал все (свое имущество). Как говорят, он имел сына по имени "Начикетас".
Ушан, желающий; ха и ваи (эквивалентные выражению однажды, некогда) - это две несклоняемые частицы, направляющие ум к чему-либо, случившемуся прежде/ранее. Ваджашрава - это тот, чья шравах, слава, есть следствие раздачи ваджа, пищи. Или же это - имя собственное. Его сын, Ваджашраваса, желающий плода жертвоприношения, совершал жертвоприношение Вишваджит, при котором раздается все. В этом жертвоприношении он дадау, раздал; сарваведасам, все свое богатство. Тасйа, у него, у этого человека, совершавшего жертвоприношения; аса, был; ха, как говорят; начикета нама путрах, сын по имени Начикета.
(Сама эта история и диалог в начале данной Упанишады, очевидно, взяты из более ранней Тайттирия Брахманы. Древнее сказание о Начикетасе (Начикете), которому удается вернуться из царства Ямы (Бога смерти), получив тайное знание о жизни после смерти, призвано здесь подчеркнуть весь драматизм ситуации, в которой происходит передача знания Упанишады.
Ваджашраваса отдал все свое состояние, все свое богатство, включая и скот, в дар жрецам, исполнявшим для него религиозный ритуал. Но награда за жертву пришла неожиданно быстро: сын жертвователя вдруг проникся такой верой и мудростью, что даже заслужил искренние похвалы от самого Бога Ямы. Поэтому возникает вопрос, а почему награда досталась не самому Ваджашравасе, а его сыну Начикетасу? Ведь освобождение получил Начикетас, а не Ваджашраваса! Но и Ваджашраваса тоже, как мы находим, не остался без определенной компенсации, так как он получил свою порцию великой родительской радости, увидев Начикетаса здоровым и невредимым после посещения царства смерти. Освобождение не достигается путем совершения кармических действий, но только путем слияния с Брахманом посредством высшего Знания (Атма/Брахма-Джняны).

там ха кумарам сантам дакшинасу нийаманасу шраддхавивеша со'манйата //2//
2. Когда дары передавались (брахманам), вера вошла в него, бывшего еще ребенком. Он подумал:
Там, в него, в Начикету; кумарам сантам, еще в начальную пору жизни, до наступления юности, еще бывшего просто ребенком; шраддха, вера (в истинность писаний), вызванная желанием сделать добро своему отцу; авивеша, вошла. В какое время? Об этом говорится: дакшинасу нийаманасу, когда приносились дары, когда к жрецам и собравшимся брахманам, по-отдельности, подводились предназначенные в дар коровы; сах, он, Начикета, испытавший прилив веры; аманйата, подумал. О том, что он подумал, говорится далее - в питодака и т.д.

питодака джагдхатрна дугдхадоха нириндрийах / ананда нама те локастан са гаччхати та дадат //3//
3. Тот идет в миры, известные как безрадостные, кто раздает коров, (в последний раз) выпивших воду и съевших траву, молоко которых было выдоено (в последний раз), утративших силу органов.
Говорится о коровах, предназначенных в подарок брахманам: Те, кем удакам, вода, была питам, выпита, есть питодаках (6); те, кем трнам, трава, была джагдхам, съедена, есть джагдха-трнах; те, чье дохах, молоко, было дугдхах, выдоено, есть дугдха-дохах; нириндрийах, те, что лишены силы своих органов, неспособны приносить телят; то есть одряхлевшие и бесплодные коровы. Дадат, давая; тах, их, таких коров; жрецам в награду за их службу; гаччхати (он, совершающий жертвоприношение) идет; тан, к тем (мирам); анандах нама те локах, которые известны как миры, лишенные счастья, безрадостные.
(6-) "Вода пилась только в прошлом; но в дальнейшем даже силы пить воду уже нет" - А.Г. Подобным же образом нет силы есть траву или давать молоко. - Ред.

са ховача питарам тата касмаи мам дасйасити / двитийам тртийам там ховача мртйаве тва дадамити //4//
4. Он сказал отцу: "Отец, кому ты предложишь меня?" Он говорил ему (это) во второй и в третий раз. Ему (отец) сказал: "Смерти отдам тебя".
"Злое последствие, идущее к моему отцу в результате несовершенства/дефекта жертвоприношения, следует предотвратить мне, хорошему сыну, сделав жертвоприношение совершенным, хотя бы даже и предложением меня самого" - думая так, сах, он - обратился к своему отцу; и увача ха, сказал; питарам, отцу - "Тата, (это то же, что и тата), отец; касмаи, кому, которому из жрецов; мам дасйаси, предложишь меня, то есть, предложишь меня в дар?" ити. Хотя отец, к которому он обращался таким образом, не отвечал ему, двитийам тртийам увача, он (настойчиво) сказал и во второй, и в третий раз, так: "Кому ты предложишь меня?" Приведенный в негодование мыслью: "Он ведет себя не так, как следует ребенку", отец увача ха, сказал, там, ему, своему сыну - "Мртйаве, Смерти, сыну Солнца; дадами, отдаю; тва, тебя; тва - это то же самое, что твам", ити, (так). Сын, услышав такие слова, горестно размышлял в уединенном месте. Как именно? Об этом говорится:

бахунамеми пратхамо бахунамеми мадхйамах / ким свидйамасйа картавйам йанмайа'дйа каришйати //5//
5. Среди многих я считаюсь принадлежащим к высшим; среди многих я считаюсь принадлежащим к средним. Какова может быть цель Смерти, которой отец достигнет сегодня с помощью меня?
Бахунам, среди многих - многих сыновей, или же учеников; еми, я иду (считаюсь); пратхамах, первым, то есть благодаря наилучшему поведению, как ученика и т.д. И бахунам, среди многих - многих средних; мадхйамах еми, я иду (считаюсь) средним, я веду себя средне. Но никогда не веду я себя наихудшим образом (7). Хотя я сын, обладающий такими свойствами, все же мне сказал отец: "Смерти отдам тебя", ким свит, какова; картавйам, цель; йамасйа, Ямы/Смерти - может быть; какой цели он (мой отец) адйа, сегодня; каришйати, достигнет; майа, (с помощью) меня, послав меня? (То есть, что он этим добьется, принеся меня в жертву?)
(7-) Наилучшее поведение состоит в служении Учителю/Гуру с верным определением его желаний, в надлежащее время. Служение по приказу - это среднее поведение, а неповиновение таким указаниям - это наихудшее" - А.Г.
"Отец, конечно, говорил так от гнева, не думая о цели (т.е. не намереваясь меня всерьез посылать к Смерти). И все же слов отца не следует отвергать" - думая так, он с грустью сказал своему отцу, полному раскаяния из-за мысли: "Какую (ужасную) вещь я сказал!" (Слова брахмана должны быть исполнены.)

анупашйа йатха пурве пратипашйа татха'паре / сасйамива мартйах пачйате сасйамиваджайате пунах //6//
6. Взгляни, как поступали твои предки, и как прочие поступают (ныне). Человек распадается и умирает, подобно зерну, и подобно зерну появляется вновь.
Анупашйа: ану, последовательно, пашйа, посмотри, взгляни; йатха, как; твои пурве, предки, умершие отец, дед и т.д., поступали. И, глядя на них, тебе надлежит следовать их примеру. Татха, подобным же образом, также; как апаре, прочие - другие святые люди, поступают; на них также ты пратипашйа, взгляни. В них нет, и никогда не было ничего ложного. Противоположно этому поведение плохих людей, увиливающих от истины. Кроме того, увиливанием/бегством никто не сможет освободиться от смерти и одряхления. Ведь мартйах, смертный, человек; сасйам ива, подобно зерну, начйате, распадается и умирает; и после смерти, пунах, вновь; сасйам ива аджайате, появляется (рождается), подобно зерну. Так что же достигается в этом непостоянном человеческом мире нарушением своих собственных слов? Следуй своей собственной правде и пошли меня к Смерти. Идея такова.
Услышав такие слова, отец послал (его Смерти), ради (соблюдения) своей собственной правдивости. И он (Начикетас), придя в обитель Смерти, жил там три ночи (т.е. три дня), а Смерти не было дома. Когда Смерть вернулся, его советники или жены сказали ему, давая совет:

ваишванарах правишатйатитхирбрахмане грхан / тасйаитам шантим курванти хара ваивасватодакам //7//
7. Гость-брахман приходит в дома подобно огню. Ради него совершают такого рода умилостивление (прием). О Смерть, принеси (ему) воды.
Брахманах, брахман; как атитхих, гость; правишати, входит, подобно ваишванарах, самому огню; словно сжигая грхан, дома. Поэтому тасйа, ради него - гостя; добрые люди курванти, совершают; етам, этого рода; шантим, умилостивление - состоящее в предложении воды для омовения ног, сидения и т.д., в точности как люди поступают для ослабления разбушевавшегося огня - и поскольку злые последствия, как сказано, произойдут в случае несовершения этого (Мундака I.II.3), поэтому ваивасвата, о Смерть; хара, отнеси, удакам, воды - Начикету, для омовения ног. (Огонь - свят и почитаем, но брахман еще более свят и достоин самого лучшего обхождения).

ашапратикше самгатам сунртам чештапурте путрапашумшча сарван / етадврнкте пурушасйалпамедхасо йасйанашнанвасати брахмано грхе //8//
8. Если в чьем-то доме гость-брахман живет без пищи, этот брахман погубит надежду и ожидание, плоды святого общения и сладкой беседы, жертвоприношений и благодеяний, сыновей и скот - все это - у такого малоразумного человека.
Ашапратикше: аша есть надежда на что-то желаемое, достижимое, хотя и неизвестное; пратикша есть ожидание чего-либо достижимого и известного; оба они, надежда и ожидание, есть ашапратикше; самгатам есть плод, полученный из общения со святыми людьми (8). Сунртам ча: сунрта есть сладкая беседа - а также плод этого. Ишта-пурте: ишта есть плод жертвоприношения, а пурта есть плод (милосердной) работы. Путра-пашун ча, сыновья и скот. Сарван етат - должно бы быть сарвам етат, все это, все перечисленное; (он) врнкте, не допускает, т.е. губит; пурушасйа алпамедхасах, к человеку (т.е. у человека) малого разума; йасйа в чьем; грхе, доме; брахманах, брахман; анашнан, голодая; васати, пребывает. Поэтому ни при каких обстоятельствах не следует пренебрегать гостем. Идея такова. (Брахман, разгневавшись на нерадивых хозяев, может запросто наслать проклятие, могущество которого непреодолимо и непреложно.)
(8-) Мы читаем эту часть комментария как "самгатам, сатсамйогаджам". Но (некоторые) иначе ее читают как "самгатам, татсамйогаджам", что означает "плод, приходящий из связи с этим, т.е. с объектами надежды и ожидания".
Предостереженный таким образом, Смерть с поклоном обратился к Начикету и сказал:

тисро ратрирйадаватсиргрхе ме анашнан брахманнатитхирнамасйах / намасте'сту брахман свасти ме'сту тасматпрати тринваранврнишва //9//
9. О брахман, поскольку ты прожил в моем доме три дня без пищи, - ты, гость и достойный почтения человек, - позволь мне приветствовать тебя, и пусть добро придет ко мне (благодаря предотвращению вины, происходящей) от этой (ошибки). Проси трех благословений - по одному за каждую (ночь).
Брахман, о брахман; йат, поскольку; аватсих, ты прожил; грхе ме, в моем доме; тисрах ратрих, три ночи; анашнан, без еды, атитхих, гость; намасйах, достойный приветствия (почитания) - ты; поэтому намах те асту, позволь приветствовать тебя; брахман, о брахман; пусть будет свасти, удача; ме, мне; благодаря предотвращению зла, накопившегося тасмат, вследствие, от ошибки, вызванной твоим пребыванием в моем доме без пищи. Хотя все благо придет ко мне благодаря твоему расположению, все же, для большего твоего умилостивления, врнишва, проси; трин варан, о трех благословениях - о трех вещах, каких ты хочешь; прати, по одному - за каждую ночь, проведенную тобой без пищи.
Что же до Начикеты, то он сказал:

шантасамкалпах сумана йатха сйа- двитаманйургаутамо ма'бхи мртйо / тватпрасршта ма'бхивадетпратита етат трайанам пратхамам врне //10//
10. О Смерть, из трех благословений я прошу как о первом, чтобы (отец мой) Гаутама/Ваджашраваса избавился от беспокойства, чтобы успокоился его ум, освободился от гнева на меня, чтобы он смог признать меня и говорить со мной, освобожденным тобой.
Если ты хочешь дать благословения, то, мртйо, о Смерть; (я прошу) йатха, чтобы; мой отец гаутамах, Гаутама; сйат, мог стать шанта-самкалпах - тем, чей ум освобожден (умиротворен), от опасения по отношению ко мне: "Как будет вести себя мой сын после (достижения) Смерти", такой человек есть шантасамкалпах; обрел суманах, спокойствие ума; а также стал витаманйух, свободным от гнева; ма абхи, по отношению ко мне; а кроме того, он абхивадет, мог говорить; ма, мне; тватпрасрштам, отпущенному тобой - посланному домой; пратитах, вспомнив - т.е. признав (меня) таким образом: "Это мой сын пришел" (9); - трайанам, из трех благословений; врне, я прошу; пратхамам, как о первом благословении; етат, об этом - цель моя такова, а именно - удовлетворение моего отца.
(9-) "Благослови меня тем, чтобы мой отец не избегал меня, вследствие мысли: "Он вернулся, став привидением; не следует смотреть на него" - А.Г.
Смерть сказал:

йатха пурастад бхавита пратита ауддалакирарунирматпрасрштах / сукхам ратрих шайита витаманйу- ствам дадршиванмртйумукхат прамуктам //11//
11. Признав (тебя), точно как прежде будет (иметь к тебе привязанность) Ауддалаки Аруни (т.е. Ваджашраваса). Увидев тебя освобожденным от челюстей Смерти, он избавится от гнева и, с моего позволения, будет счастливо спать много ночей.
Йатха, как - такое же чувство привязанности, какое твой отец имел к тебе; пурастат, прежде; твой отец ауддалаких, Ауддалаки; пратитах, признав (тебя); бхавита, станет - иметь привязанность, точно такую же. Имена Уддалака и Ауддалаки относятся к одному и тому же (человеку). И он же есть Аруних, сын Аруны; или же у него два родовых имени (10). Матпрасрштах, с моего позволения; (твой отец) шайита, будет спать; ратрих, ночами - другими (будущими) ночами, также; сукхам, счастливо - с успокоенным умом; и он станет витаманйух, свободным от гнева - также; твам дадршиван, увидев тебя - своего сына; мртйумукхат прамуктам, избавленным от челюстей - от объятий - Смерти.
(10-) Суффикс в слове "ауддалаки" может не добавлять никакого значения к первоначальному смыслу слова "уддалака", или же может означать "сын Уддалаки". В последнем случае, данный человек становится членом фамилий "Уддалака", а также "Аруна". Это было возможно, когда не имевшая братьев девочка выдавалась замуж с условием, чтобы ее сын считался принадлежащим к обеим семьям, так чтобы было обеспечено предложение в жертву рисовых шариков умершим членам обоих родов. (Яма к тому же дарует отцу Начикетаса долгую и счастливую жизнь.)
Начикетас сказал:

сварге локе на бхайам кимчанасти на татра твам на джарайа бибхети / убхе тиртва'шанайапипасе шокатиго модате сваргалоке //12//
12. На небесах нет страха - тебя нет там, (и) никто не боится старости. Превзойдя и гнев и жажду, поднявшись над скорбью, человек радуется в небесном мире.
Сварге локе, в небесном мире; бхайам нимчана на асти, нет никакого страха - страха, возникающего от болезни и т.д.; и твам, тебя, о Смерть; на татра, нет там - ты не проявляешь там своей силы внезапно; поэтому, в отличие от того, что бывает в этом мире, там джарайа, вследствие старости; на бибхети, никто не дрожит - из-за тебя. Кроме того, убхе ашанайа-пипасе тиртва, превзойдя/преодолев и гнев и жажду; и шокатигах, поднявшись над скорбью - освободившись от умственного страдания; (человек) модате, радуется; сваргалоке, в небесном мире.

са твамагним сваргйамадхйеши мртйо прабрухи твам шраддадханайа махйам/ сваргалока амртатвам бхаджанта етад двитийена врне варена //13//
13. О Смерть, ты знаешь тот Огонь, который ведет на небеса. Расскажи о нем мне, полному веры. Обитатели небес обретают бессмертие. Этого я прошу по второму благословению.
Мртйо, о Смерть; поскольку сах твам, ты, такой, каков ты есть; адхйеши, помнишь, т.е. знаешь; сваргйам агним, Огонь (то есть как правильно и результативно совершать ведические обряды), предназначенный для достижения небес - небес, обладающих вышеуказанными качествами; (поэтому) твам, ты; прабрухи, расскажи; махйам шраддадханайа, мне, полному веры и молящемуся о небесах - (поведай мне о том Огне), почитанием которого; сварга-локах, обитатели небес, получившие небеса как обретенное/заслуженное место, приносящие жертвы; бхаджанте, получают; амртатвам, бессмертие, божественность. Этого - етад, этого знания об Огне; врне, я хочу; двитийена варена, по второму благословению.
И вот обещание Смерти:

пра те бравими таду ме нибодха сваргйамагним начикетах праджанан / ананталокаптиматхо пратиштхам виддхи тваметам нихитам гухайам //14//
14. О Начикета, хорошо зная об Огне, ведущем на небеса, я расскажу тебе о нем. Выслушай об этом со вниманием, из моих уст. Этот Огонь - средство достижения небес, и (он) является опорой мира, - знай его как расположенный в разуме (просветленных).
Начикетас, о Начикета; те, тебе; пра-бравими, я расскажу - то, о чем ты просил. Ме, от меня, из моих слов; нибодха, слушай, постигай со вниманием; тат у, эту вещь, а именно сваргйам агним, Огонь, ведущий на небеса - то есть средство достижения небес; я расскажу тебе праджанан, хорошо зная (о нем) - идея такова. Выражения: "я расскажу тебе" и "выслушай со вниманием" предназначены для сосредоточения внимания ученика (на обсуждаемом предмете). И далее он прославляет Огонь: тот (Огонь), который есть ананталокаптим, достижение безграничного мира, - то есть средство достижения результата, а именно - небес; атхо, а также; пратиштхам, опора - вселенной в форме Вирата (11) (Космического Существа) - етам, этот, этот Огонь, о котором я говорю; виддхи, знай; как нихитам гухайам, расположенный в скрытом месте - т.е. расположенный в разуме человека знания.
(11-) В Брихадараньяка-Упанишаде читаем: "Он (Вират - Космическое Существо, воплощенное в грубоматериальной вселенной) разделяет себя натрое," (I.II.3); из этого ведического текста следует, что именно Космический Вират существует как огонь, воздух и солнце. Огонь, образующий этот аспект Вирата, есть опора вселенной" - А.Г.
А вот слова самой Упанишады:

локадимагним тамувача тасмаи йа иштака йаватирва йатха ва / са чапи татпратйавададйатхокта- матхасйа мртйух пунареваха туштах //15//
15. И Смерть рассказал ему об Огне, который есть источник мира, о типе и числе кирпичей, о способе устройства пламени. А он (Начикета), дословно повторил, с пониманием, все, что было сказано. Тогда Смерть, удовлетворенный этим, сказал еще:
Тасмаи, ему, Начикете; Смерть увача, рассказал; там локадим агним, об этом Огне - о котором идет речь, и о котором просил Начикета - Огне, который (как Вират) предшествовал миру - поскольку он был первым воплощенным существом. Кроме того, йах иштаках, тип кирпичей (для жертвенного алтаря), которые должны быть найдены; йаватих ва, сколько (кирпичей должно быть) числом, йатха ва, и как - каким образом должен быть устроен огонь (12); - все это он рассказал, значение таково. Сах ча апи, и он, Начикета, также; пратйавадат, дословно повторил, с пониманием; тат, все это; йатхоктам, в точности, как рассказал Смерть. Атха, тогда; туштах, удовлетворенный, его повторением; мртйух, Смерть, пунах ева аха, сказал еще - желая предложить еще одно благословение, помимо трех.
(12-) Как должно быть сложено жертвенное дерево, каким образом следует добыть огонь, и как нужно зажечь пламя. (Здесь говорится, скорее всего, о достижении Неба Индры, а не о Брахмалоке. Откровенный материальный ритуализм свидетельствует в поддержку этого мнения.)

тамабравит прийамано махатма варам тавехадйа дадами бхуйах / таваива намна бхавита'йамагних срнкам чемаманекарупам грхана //16//
16. Чувствуя удовольствие, великодушный сказал ему: "Из расположения к тебе, сейчас Я дам еще благословение. Воистину, этот огонь будет известен под твоим именем. И прими также это многообразное ожерелье.
Что же он сказал? Прийаманах, с удовольствием/наслаждением - в высшей степени обрадованный пригодностью ученика, махатма, великодушный, не ограниченный, не имеющий предрассудков; там, ему, Начикете; абравит, сказал: "Иха, вот, от удовлетворения; тава, тобой; четвертое благословение (13); адйа, теперь; дадами, предлагаю; бхуйах, еще. Айам агних, этот огонь - огонь, о котором я рассказываю; бхавита, станет - знаменит; тава ева намна, воистину, под твоим именем. Ча, кроме того; грхана, прими; имам, это; срнкам, ожерелье; (которое) анекарупам, многообразно и разнородно - звучное, усыпанное драгоценными камнями, разноцветное. Или же слово срнкам (может означать) путь - образованный ритуалами и не низменный; ты прими. Идея такова: прими дополнительное знание о (разнообразной) карме - (многообразной) поскольку она ведет к различным результатам".
(13-) Другими тремя являются - утешение его отца, знание об Огне и знание об истинном Я/Атмане.
Он (Яма) снова прославляет карму:

триначикетастрибхиретйа сандхам трикармакрттарати джанмамртйу / брахмаджаджнам девамидйам видитва ничаййемам шантиматйантамети //17//
17. Кто, получая связь с тремя, трижды раскладывает огонь Начикета и исполняет три вида работы, тот преодолевает смерть. Получая знание о том Всеведущем, который рожден от Брахмы, и постигая Его, он полностью достигает этого покоя.
Сандхим етйа, получая связь; трибхих, с тремя - с матерью, отцом и учителем, т.е. получая наставления от матери и т.д., как следует - поскольку именно они известны как источники действительного знания, из другого ведического текста: "Как сказал бы тот, кто имеет мать, отца и учителя" и т.д. (Бр. IV.I.2). Или же (слово трибхих может означать) - через Веды (Шрути), Смрити и добрых/святых людей; ведь из жизненного опыта известно, что ясность (14) следует от них. Триначикетах, тот, кто трижды разложил огонь "Начикета"; или же тот, кто обладает его знанием, изучает его и практикует его; и трикармакрт, тот, кто совершает три вида кармы - жертвоприношение, изучение (Вед) и благотворительность; тарати, преодолевает; джанмамртйу - рождение и смерть. Кроме того, видитва, зная - из писаний; брахмаджаджнам: тот, кто рожден от Брахмы, т.е. Хираньягарбха, есть брахмаджа (Вират), и тот, кто есть брахмаджа и джна, озарен, есть брахмаджаджна - поскольку Он (т.е. Вират) - всеведущ; (зная) это девам, божество, что зовется так из-за его сияния (это является производным значением), т.е. Тот, кто обладает такими атрибутами, как знание; и кто есть идйам, достойный похвалы (почитаемый), (и) ничаййа, смотрящий (медитирующий) на (этот Вират) - как на свое собственное Я (15), (тот) ети, получает; имам, этот (осязаемый), то есть открытый для его понимания; шантим, покой, отрешение (от объектов); атйантам, совершенно, до конца. Идея состоит в том, что благодаря сочетанию медитации и ритуалов он достигает состояния Вирата (16).
(14-) "Понимание обязанностей и т.д." - А.Г.
(15-) "Число кирпичей (в этом жертвоприношении) равно 720-и; таково же и число дней и ночей в году (отождествляемом с Виратом Праджапати). Вследствие такого подобия чисел Огонь (Год-Праджапати), образованный этими днями и ночами, есть Я" - медитирующий на Огонь (Вират) таким образом, как на тождественный себе" - А.Г.
(16-) Истолкование Балагопалендры: "В точности как преодолевает смерть совершающий, после обретения связи с тремя, три вида действий, так же бывает и у того, кто трижды совершает жертвоприношение Начикета. Кроме того, получая знание о том Всеведущем, что рожден от Брахмы, и осознавая Его (как свое Я), он полностью достигает этого покоя".
А теперь Смерть делает вывод о результатах знания Огня, его складывания, а также о предмете обсуждения:

трначикетастрайаметадвидитва йа евам видвамшчинуте начикетам / са мртйупашан пуратах пранодйа шокатиго модате сваргалоке //18//
18. "Тот, кто трижды совершает жертвоприношение Начикета, познав эти три (вещи), и тот, кто познав так, устраивает жертвоприношение Начикета, сбрасывает узы Смерти даже раньше, и, преодолевая скорбь, радуется на небесах".
Видитва, после познания; етат трайам, этих трех - описанных ранее: "вида и числа кирпичей, а также способа устройства огня" (Катха I.I.15); тот, кто становится триначикетах, совершившим жертвоприношение Начикета трижды; и йах, кто; евам видван, познав Огонь (Вират) таким образом - как тождественный самому себе; чинуте, устраивает; начикетам, огонь Начикета, совершает жертвоприношение, называемое "Начикета" (17); сах, он; пранодйа, сбрасывая; мртйупашан, узы Смерти - то есть пороки - высокомерие, желание, ненависть и т.д.; пуратах, даже ранее - т.е. прежде смерти; шокатигах, преодолевая скорбь - т.е. умственный дискомфорт; модате, радуется; сваргалоке, на небесах, в мире Вирата, став тождественным Ему.
(17-) "Совершает медитацию на Огонь Начикета (т.е. Вират)", - согласно Балагопалендре, слово крату в комментарии понимается в смысле "медитация".

еша те'гнирначикетах сваргйо йамаврнитха двитийена варена / етамагним таваива правакшйанти джанаса- стртийам варам начикето врнишва //19//
19. "О Начикета, это тебе благословение, относящееся к Огню, ведущему на небеса, о котором ты просил по второму благословению. Люди будут говорить об этом Огне, как о воистину твоем. Начикета, проси о третьем благословении".
Начикетах, о Начикета; те, для тебя; ешах, этот; сваргйах агних, Огонь - благословение, касающееся Огня - ведущего на небеса; йам, о котором - о котором Огне, как о благословении; аврнитхах, ты просил; двитийена варена, по второму благословению. Это благословение, касающееся Огня, даровано тебе. Это - только заключение того, что было сказано ранее. Кроме того, джанасах (это то же самое, что и джанах), люди; правакшйанти, будут говорить; етам агним, об этом Огне; тава ева, как о твоем - называя его твоим именем - воистину. Таково четвертое благословение, данное мною вследствие моего удовлетворения. Начикетах, о Начикета; врнишва, проси; тртийам варам, третье благословение. Идея такова: "несмотря на все, что было дано, я все еще в долгу".
Как указывают два благословения, только это, а не истинное знание о Реальности, называемой Я/Атман-Брахман/Само-Сущность, достижимо через прежние мантры и брахманы (Вед), относящиеся к предписанию и запрещению. Поэтому, ради устранения естественного неведения (авидьи), являющегося семенем мирского существования (сансары), состоящего в наложении (superimposition) на Я/Атман/Само-Сущность деятельности/кармы, действующей силы/праны и наслаждения/бхоги, и располагающего в качестве своего содержания теми объектами запрещения и предписания (о которых говорят писания), необходимо поведать знание о единстве человеческого Я (т.е. Атмана) и Брахмана; такое Знание противостоит тому неведению, лишено даже слабейшего оттенка наложения (на Я) деятельности, действующей силы и наслаждения, и имеет своей целью абсолютное освобождение (т.е. мокшу). Поэтому начинается следующий далее текст. Посредством истории было показано, как в отсутствие Знания собственного Я/Атмана, являющегося предметом третьего благословения, не может быть никакого удовлетворения даже после получения второго благословения. Поскольку к Знанию о собственном Я/Атмане становится готов тот, кто воздержался от непостоянных результатов и средств (т.е. не желал ничего преходящего), заключенных в вышеупомянутых кармических ритуалах, (поэтому) с целью показать невысокое значение этих результатов и средств, Начикета проходит через соблазн, заключающийся в предложении ему сыновей и т.д. Услышав: "О Начикета, проси о третьем благословении", Начикета сказал:

йейам прете вичикитса манушйе- 'ститйеке найамастити чаике / етадвидйаманушиштаствайа'хам варанамеша варастртийах //20//
20. То сомнение, что возникает насчет смерти человека - когда некоторые говорят: "Оно есть", другие говорят: "Его нет" - пусть я узнаю об этом, по твоему наставлению. Из всех благословений это - третье благословение.
Йа ийам вичикитса, то сомнение, что возникает; прете манушйе, когда умирает человек; еке, некоторые (говорят); асти ити, (Оно), т.е. Я/Атман-Брахман/Дух, которое отлично от тела, чувств, ума и разума, и которое соединяется с новым телом (в следующей жизни), существует; ча еке, а другие (говорят); айам, это, такое Я; на асти, не существует (- это доктрина настиков, материалистов). Следовательно, Оно таково, что знание о Нем не может быть обретено нами ни при помощи непосредственного восприятия/пратьякши, ни при помощи умозаключений/ануманы(, а только из Священных Писаний). И все же наивысшая из человеческих целей (мокша) (т.е. ее достижение) зависит только от ясного Знания о Нем. Поэтому, твайа анушиштах, наученный тобой; ахам, я; етат видйам, пусть узнаю это. Варанам, из всех благословений, подарков; ешах, это; варах, благословение; является тртийах, третьим - последним.
С целью испытать, является ли он (т.е. Начикета) совершенно пригодным для Знания о Я, которое (Знание) есть средство высочайшего достижения, Смерть сказал:

деваиратрапи вичикитситам пура на хи сувиджнейамануреша дхармах / анйам варам начикето врнишва ма мопаротсирати ма срджаинам //21//
21. Даже боги в древности питали сомнение в этом; ведь эта Сущность (т.е. Я), являясь тонкой, не легкопостижима. О Начикета, проси другого благословения; не затрудняй меня; откажись от того (благословения), что требуешь от меня.
Пура, в древности; атра, в отношении этого; вичикитситам, сомнение питалось; деваих апи, даже богами; хи, поскольку; ешах, дхармах, этот принцип - называемый "Я/Атман"; на сувиджнейам, не легкопостижим - для обычных людей, даже если они слушают об этом; ведь Он анух, тонкий. Поэтому, начикетас, о Начикета; врнишва, попроси; анйам варам, о каком-нибудь другом благословении - результат которого не подлежит сомнению. Ма упаротсих, не притесняй; ма, меня - как заимодавец должника, ма - это то же самое, что мам (меня); атисрджа, откажись; енам, от этого благословения; адресуемого ма, мне (то есть требуемого от меня). (Яма, как настоящий экзаменатор, проверяет Начикетаса на стойкость, - выдержит ли тот испытание нижеизложенными соблазнами (богатство, наслаждения, и т.д.), или нет.)
Услышав это, Начикета сказал:

деваиратрапи вичикитситам кила твам ча мртйо йанна суджнейаматтха / вакта часйа твадрганйо на лабхйо нанйо варастулйа етасйа кашчит //22//
22. Даже боги питали сомнение об этом; о Смерть, если ты говоришь, что не легко постичь Его, и поскольку другой наставник, подобный тебе, не может быть найден, - (поэтому) нет другого благословения, сравнимого с этим.
"Атра, в отношении этого; сомнение питалось даже богами" - это мы услышали от тебя самого. Ча, и; мртйо, о Смерть; йат, поскольку; твам, ты; аттха, говоришь; что подлинная Сущность Я на су-джнейам, не легкопостижима; поэтому оно неизвестно даже образованным; вакта ча асйа, и наставника, учащего об этом принципе; анйах, какого-либо иного - являющегося образованным человеком, твадрк, подобного тебе; на лабхйах, нельзя получить - даже если долго искать. Но это благословение есть средство достижения высочайшей цели. Поэтому на анйах варах, нет другого благословения; ках чит, никакого; которое етасйа тулйах, сравнимо с этим - поскольку плоды всех других невечны; смысл таков.
Хотя и услышав это, Смерть говорит, искушая:

шатайушах путрапаутранврнишва бахунпашан хастихиранйамашван / бхумермахадайатанам врнишва свайам ча джива шарадо йавадиччхаси //23//
23. Проси о сыновьях и внуках, что проживут сто лет. Проси о множестве животных, о слонах и золоте, о конях, об огромном крае (наделе) земли. И сам ты живи столько лет, сколько хочешь.
Врнишва, попроси о; путра-паутран, сыновьях и внуках; что шатайушах, Наделены жизнью в сто лет. Кроме того, бахун, многих; пашун, животных, таких как коровы и т.д.; хасти-хиранйам, о слонах и золоте; и ашван, о конях. Помимо этого врнишва, проси о; махат айатанам, обширном пространстве, месте проживания, стране, царстве; бхумех, земли. К тому же, все это не нужно тебе, если жизнь у тебя самого будет коротка. Поэтому он говорит: ча, и; свайам, ты сам; джива, живи, владей своим телом со всеми сохраняющими силу чувствами; столько шарадах, лет; йават иччхаси, сколько хочешь - жить.

етаттулйам йади манйасе варам врнишва виттам чирадживикам ча / махабхумау начикетаствамедхи каманам тва камабхаджам кароми //24//
24. Если ты считаешь другое благословение равным этому, проси о нем. Проси богатства и долгой жизни. Стань (правителем) над огромной областью. Я сделаю тебя пригодным для наслаждения (всеми) желанными вещами.
Йади, если; манйасе, ты считаешь; какое-то другое варам, благословение; етат-тулйам, равным этому; такого благословения, врнишва, проси. Кроме того, (проси) виттам, богатства - обилия золота, драгоценных камней и т.д.; ча чирадживикам, и долгой жизни - т.е. проси о долгой жизни вместе с богатством. В общем, твам, ты - Начикета; едхи, стань (царем); махабхумау, в огромной области. Помимо того, кароми, я делаю; тва, тебя; камабхаджам, участником в наслаждении - приспособленным к наслаждению; каманам, желанными вещами - и божественными и человеческими; ведь я - Бог, воля которого всегда исполняется.

йе йе кама дурлабха мартйалоке сарван камамшчхандатах прартхайасва / има рамах саратхах сатурйа на хидрша ламбханийа манушйаих / абхирматпраттабхих паричарайасва начикето маранам ма'нупракших //25//
25. Любых вещей, что желанны, но труднодостижимы - проси по своему выбору. Вот женщины с колесницами и музыкальными инструментами - такие, безусловно, не могут быть обретены смертными. Тебе будут служить они, предлагаемые мной. О Начикета, только не спрашивай о смерти.
Йе йе, все вещи; которые камах, желанны; и дурлабхах, труднодостижимы; мартйалоке, в мире людей; сарван каман, всех этих желанных вещей; прартхайасва, проси; чхандатах, по своему выбору. Кроме того, имах, вот; небожительницы - рамах (буквально - женщины), называемые так, поскольку они восхищают (рамайанти) людей; саратхах, с колесницами и сатурйах, с музыкальными инструментами. Идршах, такие (женщины); на хи ламбханийах, безусловно, не могут быть обретены - без благосклонности таких, как мы; манушйаих, смертными; Абхих, ими - этими служительницами; матпраттабхих, предлагаемыми мной; паричарайасва, будь обслуживаем - т.е. пусть они исполняют то, что должен делать ты - омовение ног и т.д. О Начикета, маранам, о смерти, о проблеме смерти, о том, существует ли что-нибудь после гибели тела, или же нет - каковой вопрос (бесполезен), словно поиск зубов у вороны; ма анупракших, не спрашивай - не приличествует тебе спрашивать об этом.
Хотя и искушаемый таким образом, Начикета, подобный огромному озеру, которое нельзя привести в смятение, сказал:

швобхава мартйасйа йадантакаитат сарвендрийанам джарайанти теджах / апи сарвам дживитамалпамева таваива вахастава нртйагите //26//
26. О Смерть, все это недолговечно, и истощает силу всех чувств человека. Жизнь всех, без исключения, воистину коротка. Пусть ездовые средства (колесницы) будут лишь твоими; пусть танцы и песни будут твоими.
Антака, о Смерть; удовольствия, перечисленные тобой, швобхавах, преходящи, их существование (бхава) вызывает сомнение - будут или нет они существовать завтра (швах); кроме того, все эти удовольствия - такие, как небожительницы и т.д. джарайанти, истощают; теджах, силу; йат, что, (что есть у) сарваиндрийанам, всех чувств; мартйасйа, человеческого существа; так что эти удовольствия - зло, поскольку они истощают добродетель, силу, разум, и т.д. И о долгой жизни, которую ты хочешь предложить, об этом также выслушай: сарвам апи дживитам, всякая жизнь - даже жизнь Брахмы (Праджапати); алпам ева, воистину коротка; что же говорить о сроке жизни таких, как мы? Поэтому вахах, средства передвижения и т.д.; а также нртйагите, танцы и песни; тава ева, только твои - пусть они останутся твоими.

на виттена тарпанийо манушйо лапсйамахе виттамадракшма четтва / дживишйами йавадишишйаси твам варасту ме варанийах са ева //27//
27. Человек не может удовлетвориться богатством. Тем, что мы встретили тебя, мы обретем богатство. Мы будем жить, сколько ты установишь. Но благословение, о котором мне стоит просить - единственно то.
К тому же, манушйах, человек; на тарпанийах, не может быть удовлетворен; виттена, богатством - изобилием; ведь не видно/заметно, чтобы обладание материальным богатством удовлетворило хоть кого-нибудь в этом мире. Если в нас возникнет какое-либо стремление к богатству, лапсйамахе, мы обретем, т.е. мы получим; виттам, богатство; чет адракшма, теперь, благодаря тому, что мы увидели; тва, тебя - тва это то же самое, что и твам, тебя. Таким же образом мы получим и долголетие. Дживишйамах, мы будем жить; йават, так долго, как; твам, ты; ишишйаси (должно бы быть ишишйасе), установишь - распорядишься этим, по своему положению Смерти. Как может человек, встретив тебя (т.е. подружившись с Тобой), быть бедным или недолго живущим? Варах ту ме варанийах сах ева, но благословение, о котором мне стоит просить - лишь то, которое состоит в знании о Я.

аджирйатамамртанамупетйа джирйанмартйах квадхахстхах праджанан / абхидхйайан варнаратипрамода- натидиргхе дживите ко рамета //28//
28. Достигнув близости нестареющих бессмертных, какой подверженный старости смертный - обитающий в этой нижней области, на земле, но знающий о высших целях - обрадуется долгой жизни, сознавая никчемность/ничтожность ее музыки, забав и радостей?
Кроме того, упетйа, достигнув близости (т.е. увидя близко); аджирйатам, нестареющих, тех кто не подвержен старости; амртанам, бессмертных; (и) праджанан, зная, понимая - что какую-либо иную, лучшую пользу можно получить от них; но сам он является джирйан мартйах, подверженным старости и смерти; (и сам он) квадхахстхах, живет на земле - это слово образовано так: ку - это земля, и она адхах, внизу, ниже, по отношению к небесам и иным областям; живущий (тиштхати) на ней есть квадхахстхах. (В силу этого,) как может он просить о таких быстро уходящих вещах, как сыновья, богатство, золото и т.д., о которых могут просить нераспознающие/неразумные люди? Или текст может быть иным - ква тадастхах - в этом случае слова следует понимать так: тадастхах есть тот, у кого есть астха, поглощенность, кто находит утешение, погружаясь (тешу) в это - сыновей и прочее; слово ква (означает) "когда". (Так что фраза означает) - когда некто, желающий достичь человеческой цели - высшей, чем это, хотя и трудной в обретении - станет тадастхах, занятым этим? Идея состоит в том, что никто из тех, кто знает никчемность/эфемерность этого, не будет стремиться к этому. Ведь воистину каждый желает подниматься все выше и выше. Поэтому меня не могут соблазнить сыновья, богатство и т.д. Кроме того, ках, кто, какой благоразумный человек; абхидхйайан, задумываясь - устанавливая действительную природу; варнаратипрамодан, музыки, забав и наслаждений - получаемых от небожительниц и т.д.; как преходящую; рамета, станет радоваться; атидиргхе дживите, долгой жизни?

йасминнидам вичикитсанти мртйо йатсампарайе махати брухи настат / йо'йам варо гудхамануправишто нанйам тасманначикета врните //29//
ити катхакопанишади пратхамадхйайе пратхама валли //
29. О Смерть, скажи нам о том, о чем питают сомнение люди, об относящемся к следующему (т.е. загробному) миру, знание о чем ведет к великому достижению. Помимо благословения, связанного с этой загадкой, Начикета не просит ни о чем.
Поэтому перестань наконец соблазнять меня временным и брухи нах, скажи нам; тат, то - то, о чем я прошу; йасмин, о чем - о том Я, о котором; люди идам вичикитсанти, питают сомнение - существует ли оно, или же нет; сампарайе, в отношении будущего мира - когда умирает человек; йат, что - то полное Знание о Я; махати, предназначено привести к великому достижению. Говоря коротко, айам варах, это благословение - то, что связано с обсуждаемым Я; йах, которое (благословение); гудхам ануправиштах, вошло в недоступное место - стало весьма труднопостижимым: помимо этого благословения, анйам, никакого другого - никакого благословения, относящегося к не- Я, которого могут желать неразумные люди; начикета на врните, Начикета не просит - даже мысленно. Это (последнее изречение) является утверждением самой Упанишады (и не принадлежит Начикете).

Часть I
Песня II
Испытав ученика, и найдя его пригодным для знания, Он (Яма) сказал:

анйаччхрейо'нйадутаива прейа- сте убхе нанартхе пурушам синитах / тайох шрейа ададанасйа садху бхавати хийате'ртхадйа у прейо врните //1//
1. Полезное, воистину, одно, а приятное, воистину, другое. Оба они, служа различным целям, (как бы) связывают человека. Благо выпадает тому, кто выбирает полезное. Выбирающий приятное отходит от истинного назначения.
Шрейах, полезное, благо, высшая цель (свобода); анйат ева (есть), без сомнения, одно. Татха, подобным же образом; ута, также; прейах, более приятное; анйат ева, (есть), воистину, другое. Те убхе, оба они - приятное и полезное; нана артхе, служат различным целям - поскольку они; синитах, связывают; пурушам, человека - того, кто, в силу своей подчиненности касте, стадии жизни и т.д., имеет отношение к одному, или другому из этого. Все люди побуждаемы полезным и приятным, под видом личных обязанностей (т.е. дхармы); ведь в соответствии со стремлением к мирскому процветанию или бессмертию/спасению человек вовлекается либо в приятное, либо в полезное. Поэтому говорится, что все люди связаны двумя этими вещами, вследствие своего чувства долга по отношению к тому, что ведет к приятному или полезному. Две эти вещи, хотя и тесно связаны с двумя человеческими целями/артхами (18), противостоят одна другой, ввиду их природы - знания и неведения. Таким образом, поскольку один и тот же человек не может осуществлять и то и другое вместе/одновременно, не отказываясь от одного из них, следовательно, тайох, из двух; ададанасйа, к тому, кто принимает; только шрейах, полезное, отказываясь от стремления к приятному, так как (последнее) имеет природу неведения; садху бхавати, благополучие, благо приходит - в результате. Но тот - недальновидный, невежественный человек, кто хийате, отворачивается; артхат, от цели, от человеческого назначения; т.е. он отходит от вечного, высочайшего назначения. Кто же этот человек? Йах у, тот, кто; прейах врните, выбирает приятное/наслаждения, т.е. тот, кто придерживается его.
(18-) (I) Процветание здесь и в будущем и (II) спасение. (Так называемое приятное относится к гуне раджас, а полезное (в высшем смысле)- к гуне саттва. Четыре тенденции человеческой жизни, а именно: 1)кама, 2)артха, 3)дхарма, и 4)мокша, соответствуют тому, что 1)приятно, 2)полезно (для мирского человека), 3)очень желательно, и 4)необходимо (мудрому).
Если человек, по желанию, может делать то, либо другое, почему же люди, в основном, придерживаются только приятного (т.е. того, что доставляет чувственные удовольствия)? Ответ на это дается такой:

шрейашча прейашча манушйамета- стау сампаритйа вивинакти дхирах / шрейо хи дхиро'бхи прейасо врните прейо мандо йогакшемадврните //2//
2. Полезное и приятное приходят к людям. Разумный человек, оценив, разделяет их. Разумный выбирает полезное, за счет наслаждений; неразумный избирает наслаждения, ради развития и сохранения (тела и т.д.).
Верно, что они - предмет выбора (людей); все же поскольку они не легко различимы для людей невысокого разума, как в отношении их средств, так и в отношении их плодов, поэтому шрейас ча прейас ча, полезное и приятное; манушйам етах, приходят к человеку; как бы смешанными (трудно-различимыми). Поэтому, в точности как лебедь отделяет молоко от воды, так и дхирах, разумный человек; сампаритйа, всецело рассмотрев, взвесив в уме их значение; вивинакти, разделяет; тау, эти две вещи, - то есть полезное и приятное. И, различив, шрейах хи, воистину полезное; абхиврните, (он) выбирает, вследствие его намного большей ценности, прейасах, в сравнении с наслаждениями. Кто же тот, (кто выбирает это)? Дхирах, разумный человек. Что же до мандах, человека с небольшим разумом, то он, вследствие недостаточной способности к распознаванию; йогакшемат, ради йоги и кшемы, т.е. ради развития и защиты тела и т.д.; врните, выбирает; прейах, наслаждения, связанные с обладанием скотом, женой, сыновьями и прочим.

са твам прийанприйарупамшча кама- набхидхйайанначикето'тйасракших / наитам срнкам виттамайимавапто йасйам мадджанти бахаво манушйах //3//
3. О Начикета! После размышления ты отверг все желанные вещи - приятные сами по себе, или приносящие наслаждение. Ты не принял тот путь мирского богатства, которым множество людей пришло к скорби (и гибели).
Сах твам, ты, такой, каков ты есть - хотя и соблазняемый мной снова и снова; абхидхйайан, приняв во внимание - изъяны, такие как непостоянство и нестойкость; каман, желанных вещей, материальных предметов; то есть прийан, дорогих, таких, как дети и т.д.; ча, и; прийарупан, доставляющих наслаждение, таких, как небожительницы и т.д.(19): начикетах, о Начикета; атйасракших, ты отверг. Какой же великий разум у тебя! На аваптах, ты не принял; етам, этот; безобразный/гибельный срнкам, путь; виттамайим, изобилующий материальными богатствами; который выбирают несведущие люди, обыватели; йасйам, путь, на котором; бахаво, множество; манушйах, людей; мадджанти, увязли, которым они пришли к скорби.
(19-) Дети - это как бы собственное Я человека, а небожительницы менее близки человеку.
Было сказано: "Благо выпадает тому, кто из этих двух принимает полезное. Выбирающий приятное отходит от истинного назначения (т.е. от высшей цели жизни)". (Катха I.II.1). Почему же это так? - Потому что:

дурамете випарите вишучи авидйа йа ча видйети джната / видйабхипсинам начикетасам манйе на тва кама бахаво'лолупанта //4//
4. То, что известно как Знание, и то, что известно как неведение, весьма противоречиво, и следует расходящимися путями. Я считаю Начикету стремящимся к Знанию, (поскольку) дающие наслаждение вещи, хотя и разнообразные, не соблазнили тебя.
Ете, эти два; дурам, весьма, в очень большой степени; випарите, противоречивые, взаимоисключающие, антагонистичные, подобно свету и тьме, в силу своей природы - различения/мудрости и неразличения/глупости; вишучи, имеют различные пути, т.е. они дают различные результаты, в силу того, что они являются причинами мирского существования (сансары) и освобождения. Идея такова. Каковы же они? Ответ таков: йа ча, тот, который джната, полностью определен, познан образованными людьми; авидйа ити, как неведение - имеющий своей целью приятное; йа ча, и тот, который; (известен) видйа ити, как Знание/Видья - имеющий своей целью полезное. Из этих двух, манйе, я считаю; тебя, начикетасам, Начикета; видйабхипсинам, желающим Знания. Почему? Потому что камах, дающее наслаждение, такое, как небожительницы и т.д. - расстраивающее разум непросветленных; хотя они и бахавах, многочисленны; они на алолупанта, не соблазнили, не совратили; тва, тебя, тва - это то же самое, что и твам; не совлекли тебя с пути предпочтительного, пробудив желание наслаждаться ими. Поэтому я считаю тебя стремящимся к просветлению, годным для полезного - идея здесь такова. (Бог Яма хвалит Начикетаса за проявленную разумность и проницательность в таких труднопостижимых вещах.)

авидйайамантаре вартаманах свайам дхирах пандитамманйаманах / дандрамйаманах парийанти мудха андхенаива нийамана йатхандхах //5//
5. Живущие посреди неведения и считающие себя умными и просветленными, неразумные люди кружат (в колесе сансары) вновь и вновь, следуя неверными путями, в точности как слепые, ведомые слепым.
Но те, что расположены к мирскому существованию, сансаре, вартаманах, проживающие; авидйайам антаре, в окружении неведения/авидьи - словно бы в густой темноте, заключенные в сотни кандалов, выкованных страстным желанием иметь жен, детей, скот, деньги, и т.д.; манйаманах, полагающие - (думающие о себе так:), свайам "мы; дхирах, разумные; и пандитах, хорошо знающие писания"; те мудхах, неразумные, глупые, нераспознающие люди; парийанти, кружат вновь и вновь; дандрамйаманах, следуя (20) различными непрямыми/ложными путями, страдая от старости, смерти, болезни, и т.д.; в точности как многие андхах, слепые; нийаманах, ведомые; андхена ева, воистину слепым, по неровной дороге, сталкиваются с великой бедой.
(20-) Мы придерживаемся варианта гаччхантах. Иной вариант - иччхантах, "желая" различных непрямых путей.
Единственно вследствие этого, из-за неведения, средство достижения иного мира не открывается (им):

на сампарайах пратибхати балам прамадйантам виттамохена мудхам / айам локо насти пара ити мани пунах пунарвашамападйате ме //6//
6. Средство достижения иного мира не открывается нераспознающему человеку, блуждающему, обманутому приманкой богатства. Тот, кто всегда думает, что есть только этот мир, попадает под мою власть снова и снова.
Сампарайах - это другой мир, достигаемый после гибели тела (сампара): сампарайах - это какое-либо указанное в Священных Писаниях средство, ведущее к достижению этого мира. И это (средство) на пратибхати, не открывается, т.е. не служит балам, ребенку (в переносном смысле), нераспознающему человеку; (который есть) прамадйантам, двигающийся ощупью - тому, чей ум льнет к таким потребностям, как дети, жена, скот, и т.д.; и который также мудхам, запутан, поскольку окутан темнотой (неведения); виттамохена, вследствие нераспознавания, вызванного богатством. "Айам локах, есть только этот мир - видимый и изобилующий женщинами, едой, питьем и т.д.; на парах асти, нет иного мира, высшего, невидимого" - ити мани, всегда думая так; (он), принимая рождение в сансаре, пунах пунах, снова и снова; ападйате, попадает под вашам, надзор, подчинение; ме, ко мне - к Смерти; то есть он остается вовлеченным в непрерывную череду страданий, в виде рождения, смерти и т.д. Таким, в целом, является мир сансары.
Но из многих тысяч есть один, подобный тебе, стремящийся к истинно полезному и становящийся познавшим Я/Атман; потому что:

шраванайапи бахубхирйо на лабхйах шрнванто'пи бахаво йам на видйух / ашчарйо вакта кушало'сйа лабдха' шчарйо джната кушаланушиштах //7//
7. Это (высшее Я), о котором не удается даже услышать многим, (и) которое многие не понимают, даже слушая, - объясняющий удивителен и принимающий удивителен, удивителен тот, кто знает, по наставлению сведущего.
Йах, то, что - то высшее Я/Атман, которое; на лабхйах, недоступно; бахубхих, многим; шраванайа апи, даже для слушания; йам, которое - то Я, которое; бахавах, многие (другие); шрнвантах апи, даже во время слушания; на видйух, не сознают; те несчастные, чьи умы не очистились, не могут знать. Кроме того, асйа вакта, разъясняющий Его; (есть) ашчарйах, удивительный - сравнимый с чудом - воистину редкий среди многих. Подобным же образом, именно после слушания о Я, кушалах, искусный - редкий среди многих; становится лабдха, достигшим (блага). Ведь ашчарйах джната, удивительный человек - редкая душа - становится познавшим; кушаланушиштах, обученный искусным учителем.
Почему же (это так)? Потому что:

на наренаварена прокта еша сувиджнейо бахудха чинтйаманах / ананйапрокте гатиратра насти анийан хйатаркйаманупраманат //8//
8. Я (Атман/Брахман), безусловно, не познается истинно, когда о Нем говорит низшая личность; ведь о Нем думают различно. Когда же о Нем учит ставший равным Ему, о Нем более не размышляют (превратно). Ведь Оно вне доказательств - оно тоньше атома.
Ешах, это - то высшее Я, о котором ты спрашиваешь меня; (когда) проктах, о нем говорит; аварена нарена, низший человек, обыватель, т.е. человек мирского склада; на хи сувиджнейах, безусловно, нелегко верно понять; ведь о Нем бахудха, различно - например, "Оно существует", "Оно не существует", "Оно действует", "Оно не действует" - говорят обсуждающие. Каким же образом оно познается правильно? Об этом говорится: Я ананйапрокте, когда о нем говорит не имеющий сомнений человек, Учитель/Гуру, не видящий двойственности, ставший равным Брахману, который должен быть открыт (им (21)); атра, здесь, по отношению к Я; на асти, не остается; гатих, обдумывания, различных видов праздного рассуждения, как, например, существует Оно или же нет; ведь Я устраняет все мысли, содержащие сомнение.
(21-) Или "открыт в Упанишадах" - Балагопалендра.
Или же ананйапрокте, когда о (высшем) Я, которое неотлично от собственного Я человека и является этим Я, учат верно (22); на асти гатих, нет иного понимания (23); атра, в этом Я; поскольку нет ничего, что еще (24) должно быть познано. Ведь осознание единства Я есть кульминация (высший пункт) всего Знания. Следовательно, поскольку нет познаваемого, не остается ничего, что еще было бы необходимо познать здесь.
(22-) Или - "учат как о самом Я человека, и как о неотличном от его Я" - Балагопалендра.
(23-) Помимо осознания: "Я есть Брахман".
(24-) Помимо единства Я и Брахмана.
Или же - когда говорят о неотличном Я, на асти атра гатих, не остается переселения/сансары (25); ведь освобождение/мокша/нирвана - результат такого осознания, следует немедленно.
(25-) Балагопалендра толкует термин самсара-гати как явление двойственности в виде реальности (т.е. сверх-наложение/суперимпозиция). Такое явление прекращается после познания Я.
Или же - когда о Я говорит Учитель, ставший тождественным с Брахманом, о котором он говорит, тогда на агатих, нет больше непонимания, неосознавания. К такому слушающему осознание "Я есть то (Я)" приходит, в точности так, как это было у Учителя. Идея такова.
Таким образом, Я понимается правильно, когда о Нем учит как о неотличном (от обучаемого) Учитель (Гуру), хорошо знающий Писания (26). Еще Я становится анийан, тоньше; даже анупраманат, размера Атома. (Это так, поскольку Его) атаркйам (должно быть атаркйах), нельзя обсуждать - Оно не может быть познано посредством простого рассуждения, осуществляемого (независимо) своим собственным разумом (27). Ведь если Я будут считать объектом аргументации, и его размер будет считаться сопоставимым с атомарным, то кто-либо может утверждать, что Оно еще тоньше, а кто-либо может считать Его самым тонким из всего. Тем самым софистике и словоблудию не будет конца.
(26-) "Когда о Нем учит Учитель, хорошо знающий Писания и установившийся (т.е. постоянно пребывающий) в состоянии неотличия (т.е. Адвайты)" - Балагопалендра.
(27-) В отличие от разума, очищенного поучениями сведущего человека.

наиша таркена матирапанейа проктанйенаива суджнанайа прештха / йам твамапах сатйадхртирбатаси твадрнно бхуйанначикетах прашта //9//
9. Мудрость, которой обладаешь ты, дорогой, ведущая к глубокому знанию, лишь когда сообщается кем-то другим (иным, нежели логик), не может быть достигнута посредством аргументов. Ты, о дорогой, наделен истинной решимостью. Пусть вопрошающий у нас будет подобен тебе, Начикета.
Поэтому еша, эта - эта относящаяся к Я мудрость, как передают ее Веды, пробуждающаяся, когда о Я учит тот, кто стал тождественным Ему; таркена, посредством доводов - приводимых просто собственным разумом человека; на апанейа, не может быть достигнута. Или же (при чтении слова как апанейа, выражение означает) - не может быть искоренена, не может быть уничтожена. Ведь логик, софист, не знающий Вед, говорит о всевозможных вещах, которые может припомнить его собственный разум. Поэтому, прештха, дорогой; та мудрость, что возникает из Веданты, суджнанайа бхавати, ведет к глубокому знанию; когда прокте, сообщается; анйена ева, воистину другим человеком - Учителем, знающим Веданту, и иным, нежели логик. В чем же состоит это убеждение, находящееся за пределами спекулятивных аргументов? Об этом говорится: йам, в том, в чем - в мудрости, которой; твам апах, ты достиг; благодаря дарованному мной благословению. Аси, ты есть; сатйадхртих, обладающий истинной решимостью - твоя решимость относится к действительно существующим вещам. Смерть произносит слово бата (частица, выражающая сочувствие), вследствие симпатии к Начикете, что выгодно характеризует то знание, которое он собирается сообщить. Другой прашта, спрашивающий - сын или ученик; (что, возможно, будет) нах, у нас; бхуйат, пусть будет; твадрк, подобен тебе. Каким именно? Таким же спрашивающим, каким являешься ты; начикетах, о Начикета.
Удовлетворенный, он говорит еще:

джанамйахам шевадхиритйанитйам на хйадхруваих прапйате хи дхруваитат / тато майа начикеташчито'гни- ранитйаирдравйаих праптаванасми нитйам //10//
10. (Поскольку) я знаю, что это сокровище непостоянно - ведь та постоянная Сущность не может быть достигнута через непостоянные вещи - поэтому я (сознательно) разложил огонь Начикета с непостоянными вещами, и (тем самым) достиг (относительного) постоянства.
Ахам джанами, я знаю; ити (то), что; шевадхих, сокровище - включающее плоды действия, о которых просят, словно о сокровище; это сокровище анитйам (правильнее анитйах), непостоянно. Хи, ведь анитйаих, через непостоянные вещи, тат, та; дхрувам, постоянная Сущность/Атман - то сокровище, что зовется высшим Я; на прапйате, не может быть достигнуто. Но лишь то, так сказать, сокровище, что заключается в непостоянном удовольствии, может быть достигнуто через непостоянные, материальные вещи. Хи, поскольку, это так; татах, поэтому; майа, мной - знающим, что постоянное не может быть достигнуто через мимолетное; начикетах агних, огонь, называемый "Начикета"; читах, был разложен, т.е. жертвоприношение, предназначенное для обретения небесного блаженства, совершалось; анитйаих дравйаих, с непостоянными вещами - посредством животных и т.д. Обретя тем самым необходимую заслугу, праптаван асми, я достиг; нитйам, постоянного - относительно постоянной обители Смерти, именуемой небесами.

камасйаптим джагатах пратиштхам краторанантйамабхайасйа парам / стомамахадуругайам пратиштхам дрштва дхртйа дхиро начикето'тйасракших //11//
11. О Начикета, став просветленным, ты отверг (все это), терпеливо рассмотрев наивысший предел желания, опору Вселенной, бесконечные (28) результаты медитации, другой берег бесстрашия, далекий путь (Хираньягарбхи), достойный восхваления и великий, а также (свое собственное) состояние.
(28-) Все это следует понимать в относительном смысле.
Но ты, дрштва, увидев, рассмотрев; (Хираньягарбху как) камасйа аптим, конец желания - что здесь воистину заканчиваются все желания (29) (смотри Мундака III.II.2); увидев Хираньягарбху как джагатах пратиштхам, опору - вследствие Его всепроникаемости - мира, состоящего из всего личного, стихийного, небесного и т.д.; (увидев) анантйам, бесконечность; кратох, медитации (30) - (относительно) бесконечный результат (медитации на Хираньягарбху), который есть состояние Хираньягарбхи; (увидев) парам, другой берег, высший предел; абхайасйа, бесстрашия; (увидев) уругайам, далекий путь (Хираньягарбхи) (31); который есть стома-махат: то, что является стома, достойным восхваления, и является махат, великим - изобилующим многочисленными качествами, такими, как божественные способности становиться тонким и т.д. - есть стома-махат, вследствие обладания им высочайшим превосходством; (и увидев) пратиштхам, существование - свое собственное состояние, хотя его невозможно превзойти; начикетах, о Начикета; увидев все это дхртйа, обстоятельно; и став дхйрах, разумным; атйасракших, ты отказался - отбросил все эти мирские наслаждения (вплоть до состояния Хираньягарбхи), желая только Высочайшего. О, каким же непревзойденным достоинством ты наделен!
(29-) Здесь, т.е. в состоянии Хираньягарбхи. Желание не может вести людей за пределы Хираньягарбхи.
(30-) Согласно Балагопалендре. Иначе переводят -"жертвоприношения".
(31-) Поскольку тем самым достигается состояние Хираньягарбхи, длящееся долгое время, вплоть до окончательного уничтожения.

там дурдаршам гудхамануправиштам гухахитам гахварештхам пуранам / адхйатмайогадхигамена девам матва дхиро харшашокау джахати //12//
12. Разумный человек оставляет веселье и скорбь, развивая сосредоточение ума на Я, медитируя тем самым на древнее Божество - непостижимое, недоступное, расположенное в разуме и находящееся вне страдания.
Там, Его - то высшее Я, которое ты хочешь узнать; которое дурдаршам, трудно увидеть, вследствие Его чрезвычайной тонкости; гудхам ануправиштам, лежащее недоступно, т.е. скрытое знанием, изменяющимся в зависимости от мирских объектов; гухахитам, расположенное в разуме - потому что Оно постигается в нем; гахварештхам, существующее в окружении страдания - в теле и в чувствах, являющихся источниками многочисленных страданий. Поскольку Оно недоступно лежит таким образом, и расположено в разуме, поэтому Оно находится посреди страдания. Из-за этого Его трудно увидеть; матва, медитируя на; это пуранам, древнее (вечное); девам, Божество - Я; адхйатмайогадхигамена - сосредоточение ума на Я, после отвлечения его от внешних объектов, есть адхйатма-йога - через достижение этого; дхирах, разумный человек; джахати, оставляет; харшашокау, веселье и скорбь - поскольку для Я нет худшего или лучшего.

етаччхрутва сампаригрхйа мартйах праврхйа дхармйамануметамапйа / са модате моданийам хи лабдхва вивртам садма начикетасам манйе //13//
13. Услышав об этом, осознав это полностью, отделив эту праведную вещь (от тела и т.д.), достигая этой тонкой вещи, радуется такой смертный - ведь он обрел то, что есть причина наслаждения. Я считаю, чертоги (Брахмана) широко открыты Начикете.
Кроме того, шрутва, услышав - вследствие благосклонности Учителя; етат, это, об этом действительном существовании Я, о котором я буду говорить; сампаригрхйа, осознав (Его) полностью - как свое собственное Я; праврхйа, после отделения (от тела и т.д.); этой дхармйам, праведной (32) (вещи, т.е. Я); и апйа, после достижения; етам анум, этой тонкой вещи - Я; сах мартйах, тот смертный - (который стал) просветленным человеком; модате, радуется; лабдхва, обретя; моданийам, то, что приносит подлинное наслаждение. Поэтому манйе, считаю; что садма, чертоги Брахмана; вивритам, широко открыты - стали достижимы (33); начикетасам, (для тебя,) Начикета. Идея такова: "Я считаю тебя готовым к Освобождению/мокше".
(32-) Буквально - той, что способствует добродетели, поскольку Знание Реальности - высочайшая добродетель, наивысшее благо.
(33-) Брахман и его чертоги - это одно и то же, и доступность этих чертогов для Начикеты состоит в благосклонности Брахмана.
(Начикета отвечал:) "Если я готов, а ты, господин, доволен мной, тогда

анйатра дхармаданйатрадхарма- данйатрасматкртакртат / анйатра бхутачча бхавйаччйа йаттатпашйаси тадвада //14//
14. "Скажи (мне) о том, что ты видишь, как отличное от добродетели, отличное от порока, отличное от последствия и причины, отличное от прошлого и будущего".
Анйатра дхармат, отличное от добродетели - т.е. от исполнения указанных в писаниях обязанностей, от их результатов и от их принадлежностей; также и анйатра адхармат, отличное от порока; также и анйатра асмат кртакртат, отличное от крта, последствия, и акрта, причины; кроме того, анйатра бхутат ча бхавйат ча, отличное от того, что было, или что будет - а также и от того, что есть - то есть то, что не ограничено тремя видами времени (прошлым, настоящим и будущим); йат, что - ту вещь, что находится вне досягаемости всякого эмпирического опыта, которую; пашйаси, ты видишь, ты знаешь; тат, ту вещь; вада, ты поведай - мне.
Желая сказать о том, о чем спрашивалось, а также о некоторых других вещах, Смерть сказал спрашивавшему его таким образом:

сарве веда йатпадамамананти тапамси сарвани ча йадваданти / йадиччханто брахмачарйам чаранти татте падам самграхена бравимйомитйетат //14//
15. Я кратко скажу тебе о цели, о которой в один голос говорят все Веды, говорят все подвижники, желая которой, люди практикуют брахмачарью; это - То, это - Ом.
Йат падам, ту вещь, что может быть достигнута - ту цель, на которую сарве Ведах, все Веды - неуклонно; амананти, указывают; ча, и; йат, то, о чем; сарвани тапамси, все воздержания, все подвижники; ваданти, говорят - для достижения чего они предназначены; йат иччхантах, желая чего; чаранти, практикуют; брахмачарйам, брахмачарью, состоящую либо в пребывании (для обучения) в доме учителя, либо же относящуюся к другому виду, (т.е. состоящую в пожизненном безбрачии), предназначенном для достижения Брахмана; бравими, я назову; те, тебе; самграхена, коротко: тат, та вещь - цель; ОМ ити етат, есть это - ОМ. Цель, которую ты желаешь узнать есть то, на что указывает слово Ом, и что имеет слово Ом в качестве своего символа (34)
(34-) Хорошо известно, что та вещь, которая открывается (т.е. появляется в уме) по произнесении слова, обозначается этим словом. Таким образом, знание, незатрагиваемое внешними объектами, открываюцееся сосредоточившему ум человеку по произнесении слова Ом, также зависит от слова Ом и обозначается "Ом". Человеку следует медитировать так: "Я - Брахман, обозначаемый словом Ом и обусловленный Майей, в которой преобладает качество саттвы". Если же, однако, человек не способен делать это, ему следует наложить идею Брахмана на символ Ом. Наилучшие умы могут размышлять о Брахмане даже без помощи слова Ом. Умы низшего уровня могут почитать Брахман на символе Ом.
(Поскольку ОМ есть имя и символ Брахмана), поэтому:

етаддхйевакшарам брахма етаддхйевакшарам парам / етаддхйевакшарам джнатва йо йадиччхати тасйа тат //16//
16.Этот слог (Ом), воистину, есть (низший) Брахман (т.е. Хираньягарбха); и этот слог, воистину, есть высший Брахман (т.е. Парабрахман). Всякий, кто, медитируя на этот слог, желает любого из двух - к нему приходит это.
Етат ева акшарам брахма, этот слог (Ом), воистину, есть (низший) Брахман (Хираньягарбха). И етат ева акшарам парам, этот слог (Ом) есть высший Брахман. Ведь этот слог (Ом) есть символ их обоих. Джнатва, (при) поклонении/медитации; етат ева акшарам, этому самому слогу Ом, как Брахману; того, что - высшего либо низшего Брахмана; йах, кто-либо; иччхати, желает; тат тасйа, это становится принадлежащим ему: если это высший Брахман (является тем, чего он желает), Он становится познаваемым; если же это - низший Брахман, Он становится достижимым.

етадаламбанам шрештхаметадаламбанам парам / етадаламбанам джнатва брахмалоке махийате //17//
17. Это средство - наилучшее; это средство - высший (и низший) Брахман. Медитируя на это средство, человек становится достоин почитания в мире Брахмана.
Поскольку это так, поэтому, из всех средств (например, Гайатри) достижения Брахмана, етат аламбанам, это средство, есть шрештхам, наивысшее - достойное наибольшей похвалы; етат аламбанам, это средство (есть); парам, высший Брахман - так же как и низший Брахман, поскольку оно относится и к низшему, и к высшему Брахману. Джнатва, медитируя; етат аламбанам, на это средство; брахмалоке махийате, человек почитается в мире Брахмана. Идея такова: становясь равным высшему Брахману, или низшему Брахману (в результате медитации), он становится достойным почитания, подобно Брахману.
Для искателей среднего и низшего уровня, Ом указывается и как средство (медитации на) Я, и как символ (для поклонения) Я, которое лишено всех атрибутов и о котором спрашивалось в "Скажи мне о том, что ты видишь, как отличное от добродетели" и т.д. (Катха I.II.14); и о Нем также было сказано соответствующим образом, для соответствующих искателей, желающих узнать низший Брахман.
Следующий (стих) говорится с целью прямого установления природы того Я, средством достижения которого является Ом.

на джайате мрийате ва випашчи- ннайам куташчинна бабхува кашчит / аджо нитйах шашвато'йам пурано на ханйате ханйамане шарире //18//
18. Разумное Я/Атман не рождается и не умирает. Оно не возникло из чего-то, ничто не возникало из Него. Оно нерожденное, вечное, неразрушимое, древнее. Оно не повреждено, даже когда убито тело.
Випашчит, разумное (Я) - разумное, поскольку Его природа - сознание - никогда не утрачивается: на джайате, не рождается - Оно не создается; на ва мрийате, и Оно не умирает. Непостоянная вещь, имеющая источник, подвержена многим видоизменениям. С целью отрицания любых видоизменений (викар) в Я, первое и последнее из этих видоизменений, в форме рождения и смерти, сначала отрицаются здесь, в тексте: "Оно не рождается и не умирает". Кроме того, айам, это - это Я; на куташчит, не приходило из чего-либо - не происходило от какой-либо иной причины; и от Самого Я на кашчит бабхува, не происходило ничего - что-либо отличное от Него. Поэтому айам, это Я; (есть) аджах, нерожденное; нитйах, вечное; шашватах, неразрушимое. То, что непостоянно - подвержено разрушению; но это вечно; поэтому, к тому же, Оно пуранах, древнее - воистину, было новым даже в древности. Говорится, что вещь является новой, когда она возникает, вследствие развития составляющих ее частей, как, например, в случае кувшина и т.д. Я, однако, противоположно им: Оно древнее, то есть лишено развития. Поскольку это так, поэтому на ханйате, Оно не убивается - не повреждается; шарире ханйамане, когда уничтожается тело - оружием и т.д., хотя Оно и существует в нем, в точности подобно пространству.

ханта ченманйате хантум хаташченманйате хатам / убхау тау на виджанито найам ханти на ханйате //19//
19. Если убивающий думает (о Нем), как об убитом, и если убиваемый думает (о Нем), как об убиваемом, - оба они не знают (истину). Оно не убивает и не убиваемо.
Хотя Я и является таким, все же чет, если; кто-нибудь, кто смотрит на простое тело, как на Я, манйате, думает - о Нем; хантум с целью убийства - (если он) думает: "Я убью Его"; и другой, хатах, убиваемый; чет, если; он также манйате, думает; что Я может быть хатам, убито - (если он) думает: "Меня убивают"; убхау тау, оба они, равно; на виджанитах, не знают, не ведают - свое собственное Я; потому что айам, оно; на ханти, не убивает - так как Я неизменно и не совершает никаких действий; подобным же образом, на ханйате, Оно не убиваемо - вследствие факта его абсолютной неизменности, как в случае пространства/акаши. Поэтому мирское существование (сансара), состоящее из добродетели/дхармы и порока/адхармы, связано только с невежественным человеком, но оно не связано со знающим Брахман, поскольку для него несвойственны ни добродетель, ни порок, в соответствии с логикой/ньяей и с авторитетом Вед.
Каким же он знает Я? Об этом говорится:

аноранийанмахато махийа- натма'сйа джанторнихито гухайам/ тамакратух пашйати виташоко дхатупрасаданмахиманаматманах //20//
20. Я/Атман, которое тоньше тонкого и больше великого, помещено в сердце (каждого) живого создания. Не имеющий желаний человек, благодаря безмятежности своих чувств, видит эту славу Я, и (оттого) свободен от скорби.
(Я) анийан, тоньше; анох, чем тонкое - такое, как (крошечное) шйамака, зернышко; махийан, больше; махатах, чем великое - больше вещей, имеющих великий размер, таких, как Земля. Какая бы великая или чрезвычайно малая вещь ни была в мире, это возможно вследствие наличия у нее ее истинности, благодаря этому вечному Я. Лишенное этого Я, она обращается в несуществующее/асат. Следовательно, это Я тоньше тонкого и больше великого; ведь Оно обусловлено всеми именами, формами и видами деятельности, являющимися ограничивающими Его дополнительными факторами (упадхи). И атма, Я; нихитах, помещено - существует как Я; гухайам, в сердце; асйа джантох, этого существа - (в сердцах) всех существ, начиная с Брахмы и заканчивая травинкой. Там, это Я - средствами осознания которого являются слушание, размышление и медитация (35); (видит тот, кто есть) акратух, человек без желаний, т.е. тот, кто отказался от всех внешних целей, видимых и невидимых; и когда такое (отрешение) имеет место, дхатавах, органы, такие как ум и т.д., успокаиваются, дхату носят такое название вследствие поддержания ими (дхарана) тела. (Поэтому) дхатупрасадат, благодаря безмятежности этих органов; (он) пашйати, видит; там махиманам, эту непревзойденную славу/величие; атманах, Я - которое не подвержено развитию или распаду в соответствии с результатами действий - он видит, т.е. он непосредственно сознает Я, как "Я есть Я/Атман-Брахман", и тем самым он становится виташоках, свободным от скорби.
(35-) Перевод дан согласно Балагопалендре. Фраза даршана-шравана-манана-виджнана-лингам может также означать: "Я, о существовании которого можно заключить из процессов видения, слышания, думания и знания".
В ином случае, обычным людям, имеющим желания, Я познать трудно, потому что:

асино дурам враджати шайано йати сарватах / кастам мадамадам девам маданйо джнатумархати //21//
21. Сидя, Оно путешествует далеко; во время сна Оно движется повсюду. Кто, кроме меня, может знать то Божество, что и радуется и не радуется?
(Я), во время асинах, сидения - сохранения неподвижности, дурам враджати, идет далеко; шайанах, во время сна; йати, движется; сарватах, повсюду. Подобным же образом, то Божество, Я, есть мадамада, обладает мада и свободно от мада - радуется и не радуется, т.е. обладает как бы взаимопротиворечащими качествами. Поэтому трудно узнать Его; ках, кто; маданйах, кроме меня; джнатум архати, может знать; там мадамадам девам, то радующееся и не радующееся Божество? Поскольку Я, обусловленное различными ограничивающими факторами, обладает противоположными качествами и является разнообразно, подобно призме (вишварупа) или философскому камню (чинтамани) (36), поэтому только мудрым человеком, обладающим тонким разумом, подобно нам, может быть познано это Я. Поэтому на трудность Его постижения указывается в изречении: ках там маданйах джнатум архати, кто помимо меня может знать Его? Сон - это прекращение деятельности чувств. Разграниченность сознания (37), вызываемая чувствами, исчезает для спящего человека. Когда Я находится в таком состоянии (сна), Его сознание имеет общий характер, и Оно йати сарватах, предстает движущимся (присутствующим) повсюду. Когда Оно находится в состоянии разграниченного сознания, Оно, хотя в действительности и неподвижное по присущей Ему природе, дурам враджати, кажется идущим далеко, в соответствии с движением ума и т.д., вследствие Его обусловленности этими умом и т.д. В действительности же Оно пребывает только здесь (в данном теле).
(36-) Драгоценный камень вишварупа предстает обладающим различными цветами, а чинтамани принимает различные аспекты в зависимости от мыслей его владельца.
(37-) Когда сознание имеет такое ограниченное выражение, как "я - человек", "я вижу синее" и т.д. - А.Г.
Следующий текст показывает, как из знания Я вытекает, также, прекращение скорби:

ашарирам шарирешванавастхешвавастхитам / махантам вибхуматманам матва дхиро на шочати //22//
22. Медитировавший на Я, как на бестелесное в окружении тела, как на постоянное в окружении непостоянного, как на великое и всепроникающее, мудрый человек не скорбит.
Я по своей собственной природе подобно пространству; (медитировавший на) это Я (как на) ашарирам, невоплощенное, - как на бестелесное Я; шарирешу, в окружении тела/тел - богов, предков, человеческих существ и т.д.; (как на) авастхитам, постоянное, т.е. неизменное; анавастхешу, в том, что не имеет устойчивости - среди непостоянного; и (медитировавший) на махантам, великое (Я) - (и), чтобы величие не было понято в относительном смысле, текст говорит вибхум, всепроникающее; атманам, Я. Слово Я (Атман) в основном смысле означает "постоянное Я". Матва, размышляв, медитировав - "я есть это" - на это Я, такое, как описано; дхирах, мудрый человек; на шочати, не скорбит. Ведь скорби, конечно, не может быть у такого человека, познавшего высшее Я.
Текст говорит, что хотя это Я трудно познать, Оно может быть успешно познано благодаря надлежащим средствам:

найаматма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена / йамеваиша врнуте тена лабхйа- стасйаиша атма виврнуте татум свам //23//
23. Это Я не может быть познано ни через долгое изучение, ни посредством разума, ни посредством продолжительного слушания. Оно может быть познано единственно через Я, к которому обращается ищущий; Я этого искателя открывает Свою истинную природу.
Айам атма, это Я; на лабхйах, не может быть достигнуто, не может быть познано; правачанена, через изучение множества Вед; и на медхайа, ни посредством разума - посредством способности понимать смысл текстов; на бахуха шрутена, ни посредством продолжительного слушания - одного только слушания. Как же тогда Оно может быть познано? Об этом говорится: Йам ева, то (Я), которое воистину есть его (т.е. искателя истины) собственное Я, к которому ешах, этот человек - ищущий; врнуте, обращается с просьбой; тена, им - этим Самым Я, которым является (сам) искатель; Само Я лабхйах, может быть познано, то есть Оно познается, как такое-то и такое. Смысл состоит в том, что для свободного от желаний человека, ищущего только высшее Я, это Я становится познанным по Своей собственной воле (38). Как же Оно познается? Об этом говорится: ешах, это Я, тасйа, этого искателя Я (39); виврнуте, открывает; свам, Свое собственное - Свое настоящее; танум, тело, т.е. Свою собственную природу (сварупу). (Весь трагический парадокс заключается в том, что нам труднее всего познать то, что находится ближе всего к нам, то есть свою же собственную Душу/Атман. Глаз способен увидеть все, что угодно, помимо себя самого.)
(38-) По Своей милости. Иное истолкование этого текста см. в Му. III.III.3.
(39-) Некоторые понимают слово тасйа в значении "этому искателю".
Кроме того, говорится следущее:

навирато душчаританнашанто насамахитах / нашантаманасо ва'пи праджнаненаинамапнуйат //24//
24. Тот, кто не отказался от дурного поведения, чьи чувства не подчинены, чей ум не сосредоточен, чей ум не свободен от беспокойства (за результат сосредоточения), не может достичь этого Я через знание.
На авиратах, ни неотказавшийся; душчаритат, от дурного поведения - от греховных действий, либо запрещенных, либо не одобряемых Ведами и Смрити; на ашантах, ни тот, чьи чувства не подчинены, не умиротворены, не обузданы - тот, кто не отвернулся от соблазна чувств; на асамахитах, ни тот, чей разум не сосредоточен - тот, чей ум рассеян; на, ни тот, чей ум, возможно, сосредоточен, но кто все же есть ашантаманасах, тот, чей ум не спокоен, вследствие стремления к результату сосредоточения; не апнуйат, может достичь; енам, этого Я, которое обсуждается; праджнанена, через знание - Брахмана. Но человек, отказавшийся от дурного поведения, а также свободный от беспокойства за результаты сосредоточения и имеющий Учителя, достигает вышеупомянутого Я через высшее Знание. Идея такова.

йасйа брахма ча кшатрам ча убхе бхавата оданах / мртйурйасйопасечанам ка иттха веда йатра сах //25//
ити катхакопанишади пратхамадхйайе двитийа валли //
25. Как может узнать человек, где находится Оно (т.е. Я), для которого становятся пищей и брахман и кшатрий, для которого смерть - приправа?
Но как может тот, кто не является таким человеком, познать высшее Я - то Я йасйа, для которого; убхе, оба; брахма ча кшатрам ча, и брахман и кшатрий - хотя они и поддерживают все праведное и защищают всех; бхаватах, становятся (как бы); оданах, пищей; йасйа, для того Я, для которого; мртйух, смерть - хотя она губит всех; (становится) упасечанам, приправой к пище (подобной соусу) - являясь непригодной даже для употребления в пищу; ках, кто - являясь человеком с мирским складом разума, и лишенный саттвических качеств, указанных выше; веда, знает; иттха, таким образом - подобно человеку, наделенному вышеуказанными качествами; йатра, где (40); сах, Оно - Я (существует)?
(40-) Я/Парабрахман, поедающий - уничтожитель Вселенной - существует в Своей собственной славе. Кто знает Его таким?

Часть I
Песня III
Связь, которую имеет эта песня (с предшествующими песнями), начинающаяся с ртам пибантау такова: о знании и о неведении было сказано, как об имеющих разные, противоположные результаты; но (что касается их природы и средств), они не были описаны надлежащим/подробным образом, совместно с их результатами. Для установления этого приводится аналогия с колесницей, ввиду того, что эта аналогия ведет к облегчению понимания. Говорится также о двух я, для различения между достигаемым и достигающим, а также цели и идущего к ней.

ртам пибантау сукртасйа локе гухам правиштау параме парардхе (рдхйе) / чхайатапау брахмавидо ваданти панчагнайо йе ча триначикетах //1//
1. Знающие Брахман, поклоняющиеся пяти огням (41), и трижды совершающие жертвоприношение Начикета, сравнивают с тенью и светом двоих наслаждающихся неминуемыми результатами действий, вошедших внутрь тела, в пространство (сердца), которое есть высшая обитель Самого Высокого (Брахмана).
(41-) Гархапатйа, Ахаванийа, Дакшинагни, Сабхйа и Авасатхйа, или небеса, облака, земля, мужчина и женщина - Бр. VI.IХ-ХIII.
Пибантау, двое (как бы) пьющих; ртам, истину, т.е. результаты действий (которые именуются "истиной" вследствие их неизбежности). Из этих двоих один пьет - наслаждается - плодом действия, а другой нет. Все же оба они называются наслаждающимися, вследствие связи с наслаждающимся, по аналогии с выражением "обладатели зонта" (42). Сукртасйа, того, что сделано самим собою. Это (слово) следует понимать вместе со словом ртам, упомянутым ранее - (что имеет значение пьющего) результат работы, сделанной им самим. Правиштау, (эти) двое вошли; локе, внутрь этого тела; гухам (это то же самое, что гухайам), в пространство, в разум. Параме (означает) "в высшее"; оно (т.е. пространство внутри сердца) является высшим по сравнению с внешним пространством, занимаемым человеческим телом; парардхе, в то, что является обителью (ардха) Брахмана (пара) - там, воистину, постигается высший Брахман. Итак, смысл состоит в том, что эти двое вошли в высшую обитель Брахмана, каковой является пространство внутри сердца. Брахмавидах, знающие Брахман, ваданти, говорят - об этих двоих, кроме того, как о различных, подобных чхайатапау, тени и свету - вследствие (их) приверженности мирскому и свободе от мирского. Не только те (санньясины), что оставили ритуалы, говорят (таким образом), но также панчагнайах, те, кто поклоняются пяти огням - т.е. домохозяева/грихастхи; ча, а также; те, кто являются триначикетах, людьми, которыми был трижды разложен огонь, именуемый "Начикета".
(42-) Когда царь и его свита выходят в процессии с зонтами, народ говорит: "Чхатринах йанти - идут люди с зонтами", хотя у большинства людей в процессии зонтов нет.

йах сетуриджананамакшарам брахма йат парам / абхайам титиршатам парам начикетам шакемахи //2//
2. Мы познали этот Огонь Начикета, который есть мост для жертвующих, а также то, что есть неразрушимый высший Брахман, вне страха для тех, кто желает превзойти (мир).
Шакемахи, мы смогли также узнать, как раскладывать Начикетам, Огонь Начикета (который есть Вират); йах, который; как сетух, мост - поскольку он предназначен вести за пределы скорби; иджананам, для жертвующих - для совершающих ритуалы. Кроме того, он есть абхайам, не знающий страха; акшарам брахма, не приходящий в упадок, нестареющий, неразрушимый Брахман - который есть высшее прибежище и именуется Я/Атман; парам титиршатам, для тех, что хотят пойти к берегу - берегу (океана мира) - это также мы смогли узнать. Смысл изречения состоит в том, что и имманентный (обусловленный) и тансцендентальный Брахманы, которые есть убежище знающих ритуалы и знающих Брахман соответственно, достойны осознания. Ведь об этих двоих, в действительности, говорилось в стихе "ртам пибантау" и т.д.
Ради того из этих (двух Я), что вследствие ограничивающих дополнительных факторов (упадхи) стал переселяющейся душой (сансарином) и годен для восприятия знания и неведения, достигая тем самым либо освобождения, либо мирского состояния, в воображении вызывается образ колесницы - как средства достичь того или другого.

атманам ратхинам виддхи шарирам ратхамева ту / буддхим ту саратхим виддхи манах праграхамева ча //3//
3. Знай (отдельное) Я как владельца колесницы, а тело - как колесницу. Знай разум как колесничего, а ум - воистину как поводья.
Из них виддхи, знай; атманам, Я - наслаждающееся плодами кармы, которое есть душа/дживатма, находящаяся в мирском/обусловленном состоянии; как ратхинам, седока, хозяина колесницы; ту (и); (знай) шарирам, тело; как ратхам, колесницу - поскольку тело влекут чувства, играющие роль коней, запряженных в колесницу; ту, и; виддхи, знай; буддхим, разум - характеризуемый решимостью; как саратхим, колесничего - поскольку тело направляется разумом, руководящим им, в точности как колесницей в качестве старшего управляет колесничий, и все физические действия, в целом, направляются разумом. (Знай) манах, ум - характеризуемый волей/санкальпой, сомнением/викальпой, и т.д.; как праграхам, поводья - поскольку в точности как кони работают, когда удерживаются вожжами, так чувства - слух и т.д. - когда удерживаются умом.

индрийани хайанахурвишайам стешу гочаран / атмендрийаманойуктам бхоктетйахурманишинах //4//
4. Чувства называют конями; представив себе чувства конями, (знай) объекты как пути. Когда то Я связано с телом, чувствами и умом, распознающие люди называют Его наслаждающимся.
Ахух, они - сведущие в представлении себе образа колесницы - называют; индрийани, чувства - зрение и т.д.; хайан, конями - вследствии сходства во влечении ими колесницы и тела. Тешу, этих самых чувств, воображаемых конями; знай, вишайан, объекты - такие, как цвет, вкус, и т.д.; как гочаран, дороги. Манишинах, распознающие люди; ахух, называют; атмендрийаманойуктам, Я, связанное с телом, чувствами и умом; бхокта, наслаждающимся, переселяющейся душой, сансарином. Ведь абсолютное Я/Атман/Брахман не может иметь наслаждения; Его наслаждение в действительности создается дополнительными ограничивающими факторами (упадхи), - такими, как разум, и т.д. Есть и другой ведический текст, демонстрирующий ненаслаждение абсолютного (Я): "Оно словно думает, словно движется" и т.д. (Бр. IV.III.7). Только если это так, становится возможным достичь состояния Вишну (Катха I.III.9) как своего собственного, посредством той аналогии с колесницей, которую собираются развить; но не иначе, поскольку нельзя выйти за пределы своей (истинной) природы.
В силу этого,

йаствавиджнанаванбхаватйайуктена манаса сада / тасйендрийанйавашйани душташва ива саратхех //5//
5. Но у того разума, который, всегда связанный с неуправляемым умом, лишается распознания, чувства непокорны, как норовистые кони у колесничего.
Йах ту, однако, тот - колесничий, называемый разумом; бхавати, становится; авиджнанаван, неумелым, неловким - испытывающим недостаток в распознании того, что делать, и чего не делать, в точности как другой (настоящий колесничий), при управлении колесницей; являясь сада, всегда; связанным айуктена манаса, c неуправляемым умом; тасйа, его - у такого несведущего разума, т.е. возницы; индрийани, чувства - уподобляемые коням; авашйани, непокорны, непослушны; душташвах ива, словно норовистые кони; саратхех, у колесничего - у другого (настоящего) возницы.

йасту виджнанаванбхавати йуктена манаса сада / тасйендрийани вашйани садашва ива саратхех //6//
6. Но у того (разума), который - поскольку всегда связан с управляемым умом - наделен распознанием, чувства всегда послушны, словно хорошие кони у колесничего.
Йах ту, но тот (разум) - который является колесничим, противоположным предыдущему; который бхавати, становится; виджнанаван, искусным и обладающим распознанием; йуктена манаса сада, так как всегда связан с управляемым умом - поскольку наделен сосредоточенным умом; тасйа, у такого (разума); индрийани, чувства - которые подобны коням; вашйани, управляемы - могут быть усилены или остановлены; садашвах ива, подобно хорошим коням; саратхех, у колесничего - у другого (настоящего) возницы.
Это - результат того, что говорилось ранее о седоке, имеющем такой разум в качестве своего колесничего:

йаствавиджнанаванбхаватйаманасках сада'шучих / на са татпадамапноти самсарам чадхигаччхати //7//
7. Но тот (владелец колесницы) не достигает цели (из-за такого разума), который, поскольку связан с нераспознающим разумом и неуправляемым умом, всегда нечист; он достигает только сансары (43).
(43-) Некоторые переводчики понимают слово йах, в значении "разум", как подлежащее первой части текста, и сах, в значении "душа", как подлежащее второй части.
Йах ту, но тот (т.е. та душа, владелец колесницы), кто авиджнанаван бхавати, связан с нераспознающим/непросветленным разумом; аманасках, чей ум не управляем; и кто, по этой самой причине, ашучих, нечист; сада, всегда; сах, этот сидящий на колеснице; на апноти, не достигает; тат падам, той цели - описанного ранее Неразрушимого, который есть высшая цель - с помощью такого колесничего (то есть разума). Не только он не достигает освобождения, но адхигаччхат, он достигает; самсарам, мирского существования, сансары, включающей в себя рождение и смерть.

йасту виджнанаванбхавати саманасках сада шучих / са ту татпадамапноти йасмадбхуйо на джайате //8//
8. Однако тот (хозяин колесницы), что связан с распознающим разумом, наделен управляемым умом и всегда чист, достигает этой цели, (становясь отреченным), из которой он не рождается вновь.
Другой, йах ту, который, однако; виджнанаван, связан с распознающим колесничим - т.е. тот сидящий на колеснице, который обладает знанием; саманасках, который обладает управляемым умом; и который по этой самой причине сада шучих, всегда чист; сах ту, он; тат падам апноти, достигает того состояния; йасмат, из которой - становясь достигшим данной цели; бхуйах, снова; он на джайате, не рождается - в материальном мире.
Какова же эта цель? Текст говорит, что Она такова:

виджнанасаратхирйасту манах праграхаваннарах / со'дхванах парамапноти тадвишнох парамам падам //9//
9. И человек, обладающий, в качестве колесничего, распознающим/просветленным разумом, и управляющий вожжами ума, достигает конца пути; это - высочайшее место (обитель) Вишну.
Йах нарах ту, однако человек, который, как описано ранее, виджнанасаратхих, обладает распознающим, просветленным разумом в качестве своего колесничего; манахпраграхаван, обладающий умом в качестве своих вожжей - чей ум управляем, кто обладая сосредоточенным умом, стал отрешенным, святым; сах (нарах), этот человек - этот человек знания; апноти, достигает; адхванах парам, конца пути - т.е. самой высокой цели, которая может быть достигнута вне дороги, которой идет мир. (Т.е. мирские пути не приводят к освобождению.) Он становится свободным от всех мирских уз. Тат, то; есть парамам падам, наивысшее место, состояние; т.е. сама природа; вишнох, Вишну - всепроникающего Брахмана, высшего Я, называемого Васудевой (44) - которого достигает такой человек знания.
(44-) Тот, кто предоставляет в Себе Самом место для проживания (васа) всем, есть васу. Дева - это сияющий, самосветящийся. Он есть и васу и дева.
Далее начинается часть текста, предназначенная показать, как та цель (т.е. Вишну/Брахман), что должна быть достигнута, должна быть осознана как внутреннее Я, через постепенное восхождение от грубого к тонкому, начиная с грубых чувств:

индрийебхйах пара хйартха артхебхйашча парам манах / манасасту пара буддхирбуддхератма маханпарах //10//
10. Объекты чувств выше чувств, а ум выше объектов чувств; но разум выше ума, а Великая Душа выше разума.
Чувства грубы. Артхах, объекты чувств, которыми эти чувства были созданы ради их (т.е. объектов чувств) обнаружения, несомненно парах, выше - тоньше, обладают большей проникающей способностью и являются их внутренними я; индрийебхйах, нежели эти чувства - являющиеся их следствиями; (органы чувств были сотворены из объектов чувств для их восприятия). Артхебхйах ча, сравнительно с теми объектами чувств, манах, ум; парам, выше - более тонок, обладает большей проникающей способностью и является их внутренним я. Словом манах указываются элементы в их зачаточной, тонкой форме (танматр), которые являются материальной причиной ума, поскольку они - инициаторы актов воли и предположения. Манасах апи, по сравнению даже с умом; буддхих, разум; пара, еще выше - тоньше, обладает большей проникающей способностью и является его внутренним я. Словом буддхих обозначаются зачаточные/тонкие элементы (танматры), являющиеся источником решимости и т.д. Буддхех, сравнительно с разумом; махан атма, Великая Душа (- выше); она есть Атма, Душа, поскольку она есть внутренний принцип всякой разумности всех существ, и она махан, великая, поскольку она обладает проникающей способностью, большей, чем у всех. Принцип, называемый Хираньягарбхой, рожденный прежде всех из Непроявленной (Авьякты), и состоящий из разума и из деятельности, именуется Великой Душой, которая парах, выше, чем разум.

махатах парамавйактамавйактатпурушах парах / пурушанна парам кимчитса каштха са пара гатих //11//
11. Непроявленное выше, чем Махат; Пуруша выше Непроявленного. Нет ничего выше Пуруши. Он - наивысшее, Он - высочайшая цель.
Махатах, по сравнению (даже) с Махат (с Великой Душой); парам, выше - тоньше, является внутренним я, и обладает наибольшей проникающей способностью; авйактам, Непроявленное - то, что есть семя целой Вселенной, каузальная материальная предпосылка/причина, сущность непроявленных имени и формы, состояние соединения всех энергий причин и следствий (45), называемое такими именами, как авйакта (Непроявленное), авйакрта (Неразвернутое), акаша (Пространство) и т.д., всецело основывающаяся на высшем Я, подобно силе баньяна в крошечном баньяновом семени (46). Авйактат, по сравнению с этим авйакта (47) (Пуруша) парах, выше - является более тонким, более великим, поскольку является причиной всех причин и внутренним я всего - и поэтому же Он именуется пурушах, поскольку Он наполняет все. Исключая для чего бы то ни было возможность быть выше, чем Он, текст говорит: пурушат на парам ким чит, нет ничего выше Пуруши. Поскольку не существует иной субстанции, высшей, нежели Пуруша, являющийся скоплением, сгустком чистого сознания, Пуруша есть каштха, высшая точка, кульминация - тонкости, величия, способности быть внутри - как Я/Атман. Здесь, воистину, предел всякой тонкости и т.д., начиная с чувств. Поэтому он есть пара гатих, высшая цель - всех путешествующих, всех переселяющихся индивидуальных душ; поэтому Смрити говорит: "Уходя туда, не возвращаются" (Бхагавад-Гита. VIII.21; ХV.6).
(45-) Во время космического растворения.
(46-) "Как семя, потенциально являющееся деревом, есть только единичная, без второй, сущность, так и Брахман, обладающий энергией/шакти Майи, не есть двойственная сущность" - А.Г.
(47-) Оно не имеет индивидуальности, когда определяется с точки зрения существования и т.д. Оно является причиной всего проявленного мира. Поскольку оно зависит от высшего Я, последнее косвенно именуется причиной. Но, в действительности Я не является причиной, поскольку Оно не подвержено изменениям.
Возражение: Разве не является фактом, что если есть уход, то будет также и приход? Почему же тогда сказано: "из которого он не рождается снова" (Катха I.III.8)?
Ответ: Это не ошибка, поскольку Он есть внутреннее Я/Атман всего, о Его осознании образно говорят как о Его достижении. А то, что Он - внутреннее Я, показывается тем, что Он выше чувств, ума и разума. Тот, кто является путешественником, действительно уходит к чему-то, что недостигнуто, не присуще ему, и не является Я; но не наоборот. Поэтому есть ведический текст: "Те, что хотят встать вне путей (мира), не ходят по дорогам (мира)" и т.д. (Итихаса Упанишад, 18). Тем самым также показывается, что Он есть внутреннее Я всего.

еша сарвешу бхутешу гудхо''тма на пракашате / дршйате тваграйайа буддхайа сукшмайа сукшмадаршибхих //12//
12. Он скрыт во всех существах; поэтому Он не является как Я (всего). Но видящим тонкое Он виден через острый и тонкий разум.
Ешах, этот - этот Пуруша; сарвешу бхутешу, во всех созданиях - от Брахмы до травы; гудхах, скрыт - хотя Он и обладает такими видами деятельности, как слышание, видение и т.д., однако Он покрыт авидйей, т.е. майей (48). Таким образом, поскольку Он есть атма, Я (всего); на пракашате, (Он) не является, как Я каждого (49).
Увы, как же необъяснима, непостижима и многообразна эта майя, если каждое создание, хотя в действительности и тождественно высшей Сущности/Атману/Брахману, и наставляется в соответствии с этим, не постигает факта: "Я есть высшее Я", но, даже без указаний, принимает (путает) за свое Я различные не-я (упадхи), а именно совокупность тела и чувств, с мыслью: "Я сын такого-то", хотя эти (последние) и являются объектами восприятия (а следовательно, не являются его Я), подобно кувшинам и т.д.!
Воистину, это из-за майи каждый человек проходит, снова и снова (через рождение и смерть). По этому поводу в Смрити есть такое место: "Я не открываюсь каждому, скрытый моей Йога-майей" (т.е. иллюзией, рожденной из совокупности гун) и т.д. (Бхагавад-Гита.VII.25).
(48-) Само слово авидйа (неведение) означает то, что устраняется видйей (знанием); а слово "майя" (космическая иллюзия) означает то, что нереально.
(49-) Я, как таковое, не может быть содержанием какой-либо идеи.
Возражение: Разве не противоречие - говорить: "Осознав Его, разумный человек не скорбит" (Катха II.I.4) и "Он не является"?
Ответ: Нет. Поскольку Он не известен человеку, разум которого не был очищен, говорится: "Он не является". Ту (но); дршйате, (Он) виден; благодаря очищенному (разуму) - агрйайа, благодаря острому (разуму); тот (разум), который подобен острию (агра) есть агрйа; благодаря этому, т.е. благодаря сосредоточению; сукшмайа, благодаря тонкому (разуму), т.е. вовлеченному в изучение тонких вещей (50). Кем? Сукшмадаршибхих, видящими тонкие вещи. Эти провидцы есть те, кто стал искусным в проникновении в тончайшие вещи, благодаря своему восприятию все более высокого уровня тонкости, постепенно восходя, как указано в тексте "Объекты чувств выше чувств" и т.д. (Катха I.III.10). Ими, то есть знающими людьми.
(50-) "Когда ум становится сосредоточенным, благодаря совершенству медитации, и тем самым становится пригодным к использованию, тогда из махавакйа (великого изречения - "Ты есть То"), связанного с этим умом, возникает такое убеждение, как "Я есть Брахман". На этом образце - разуме - видна реальность Брахмана; и об этом условно говорят, как о самооткрывшемся непосредственном восприятии Брахмана" - А.Г.
Средство Его достижения указывается:

йаччхедванманаси праджнастадйаччхеджджнана атмани / джнанаматмани махати нийаччхеттадйаччхеччханта атмани //13//
13. Распознающему человеку следует растворить (орган) речи в уме; ему следует растворить этот (ум) в я разума; ему следует растворить я разума в Великой Душе, ему следует растворить Великую Душу в безмятежном Я.
Праджнах, распознающий человек; йаччхет, должен растворить. Что же (ему следует растворить)? Вак, т.е. вачам, орган речи, (т.е. все органы), так как слово вак используется для указания на все органы. Где? Манаси, в уме; использование слова с долгим и - это вольность Вед. Тат, этот ум, далее, йаччхет, он должен растворить; джнане атмани, в разуме - светлом по природе - который является их я; поскольку разум пронизывает органы, начиная с ума, он является их я, их внутренним принципом. Джнанам, разум; нийаччхет, он должен растворить; махати атмани, в Великой Душе - в Перворожденном (Хираньягарбхе). Идея состоит в том, что он должен сделать разум столь же чистым по своей природе, как Перворожденный. И эту Великую Душу, вновь, йаччхет, он должен растворить; шанте, в безмятежном - в том, природа чего не допускает никакого различия, что неизменно; (в этом безмятежном) атмани, Я - в действительном Я/Атмане, находящемся внутри всего, и являющемся наблюдателем всех видоизменений разума.
В точности как вода миража, змея вместо веревки и грязь на небе исчезают благодаря восприятию действительной природы миража, веревки и неба, подобным же образом растворение в Пуруше - Я - благодаря знанию истинной природы своего собственного Я, всего того, что создано неведением, что характеризуется действием, орудием и результатом, и что образовано тремя - именем (нама), формой (рупа) и действием (карма) - человек устанавливается в Я, его ум становится мирным, его цель - достигнутой. Поскольку это так, поэтому, ради осознания этого -

уттиштхата джаграта прапйа вараннибодхата / кшурасйа дхара нишита дуратйайа дургам патхастаткавайо ваданти //14//
14. Поднимитесь, пробудитесь, научитесь, обратившись к высшим. Мудрые описывают этот путь труднопреодолимым, как лезвие бритвы; когда оно заточено, по нему трудно пройти.
Вы, создания, спящие в неведении, у которого нет начала, уттиштхата, встаньте, обратитесь к знанию собственного Я; джаграта, пробудитесь - положите конец сну неведения, ужасному по своей природе и являющемуся семенем всякого зла. Как же (положить ему конец)? Прапйа, обращаясь; варан, к почитаемым, к высшим Учителям - знающим это (Я); нибодхата, изучите - поймите всепроникающее Я, которому они учат, как "Я есть То". Упанишада говорит из сострадания, словно мать, что этим не следует пренебрегать, поскольку вещь, которую необходимо познать, постижима весьма утонченным разумом. С чем же можно сравнить такой утонченный разум? Об этом говорится: Дхара, лезвие; кшурасйа, бритвы; нишита, заточенное; становится дуратйайа, таким, пройти по которому можно лишь с великим трудом, труднопреодолимым. Как по лезвию бритвы трудно пройти ногами, подобным же образом кавайах, разумные люди; ваданти, описывают; патхах (должно быть, скорее, пантханам), путь; (как) дургам, непреодолимый, то есть трудноодолимый. Идея состоит в том, что поскольку объект, который необходимо познать, весьма тонок, они говорят о пути познания, ведущем к нему, как о труднопреодолимом.
Насколько же тонка вещь, которую необходимо познать? Об этом сказано. Эта земля груба, и развита до своего настоящего состояния (смесью принципов) звука, касания, цвета, вкуса и запаха; и она является объектом восприятия для всех чувств. Так же и тело. Здесь градация тонкости, способности проникновения, чистоты, постоянства и т.д., как можно заметить в случае воды и т.д., вследствие исключения качеств запаха и т.д. одного за одним, вплоть до достижения акаши (51) (пространства). Что же говорить о непреодолимых тонкости и т.д. того, в чем не существует качеств, начиная с запаха и заканчивая звуком, являющихся причинами грубости. Об этом и говорит Упанишада:
(51-) Земля обладает пятью качествами - запахом, вкусом, цветом, прикосновением и звуком; вода имеет четыре качества, начиная с вкуса; огонь - следующие три; воздух - следующие два; и пространство - одно, последнее. Трудно перевести слово акаша. Веданта-сара определяет его как элемент, обеспечивающий существование пространства и обладающий качеством звука.

ашабдамаспаршамарупамавйайам татха'расам нитйамагандхавачча йат / анадйанантам махатах парам дхрувам ничаййа танмртйумукхат прамучйате //15//
15. Человек освобождается от челюстей смерти, познавая то, что беззвучно, неосязаемо, бесцветно, неисчерпаемо, а также не имеет вкуса, вечно, лишено запаха, без начала и без конца, отлично от Махат и всегда неизменно.
Йат, то, что - описывается как; ашабдам, беззвучное, аспаршам, неосязаемое; арупам, бесцветное; авйайам, неисчерпаемое; татха, а также; арасам, не имеет вкуса; нитйам, вечно - таков неразрушимый/нетленный Брахман. То, что обладает звуком и т.д., исчерпывается, когда-нибудь прекращается. Но это, являясь беззвучным и т.д., есть авйайам - Оно не исчерпывается, не увядает; и вследствие этого Оно вечно. Все, что приходит в упадок, невечно; но это не увядает, следовательно это - постоянно. И Оно также вечно по следующей причине: то, у чего нет ади (начала), причины, есть анади, безначальное. То, что имеет причину - непостоянно, поскольку является следствием и растворяется в своей причине, как например, земля и т.д. Но это, являясь причиной всего, не является следствием, и поэтому Оно вечно; Оно не имеет причины, в которой Оно может раствориться. Подобным же образом, анантам, бесконечное - то, что не имеет конца. Как банановое дерево и т.д., очевидно, не остаются навсегда после сбора их продуктов, в виде плодов и т.д., даже и в таком смысле Брахман не имеет никакой ограниченности; также и поэтому, Он вечен. Махатах, от принципа Махат, называемого буддхи, разумом; Он парам, отличен, по природе - ведь Он - наблюдатель/свидетель всего, поскольку является вечным Сознанием; и Он есть Брахман, поскольку является внутренним Я всех существ. Ведь уже было сказано: "Он скрыт во всех существах" (Катха I.II.12). И дхрувам есть то, что постоянно, неизменно, вечность чего не является относительной, в отличие от вечности земли и т.д. Ничаййа, осознавая; тат, то Я - Я, которое есть Брахман, такой, как описано; прамучйате, человек освобождается от - становится независимым от; мртйумукхат, от челюстей, от хватки Смерти - что состоит в неведении, желании и действии.
С тем, чтобы восславить обсуждаемое знание, Упанишада говорит:

начикетамупакхйанам мртйупроктам санатанам / уктва шрутва ча медхави брахмалоке махийате //16//
16. Рассказывая и выслушивая эту вечную историю - как услышал ее Начикета и как рассказал ее Смерть - разумный человек обретает славу в том мире, который есть Брахман.
Уктва, рассказывая - брахманам; ча, и; шрутва, слушая - от Учителей; эту санатанам упакхйанам, вечную историю - вечную, потому что она - ведическая; (что была) начикетам, получена Начикетой; (и) мртйупроктам, рассказана Смертью; медхави, разумный человек махийате, прославляется; т.е. он становится достоин почитания, становясь тождественным Брахману; брахмалоке в мире Брахмана, который тождественен Самому Брахману.

йа имам парамам гухйам шравайед брахмасамсади / прайатах шраддхакале ва таданантйайа калпате / таданантйайа калпата ити //17//
ити катхакопанишади пратхамадхйайе тртийа валли //
17. Если кто-то, после очищения, устраивает декламацию этой высочайшей тайны перед собранием брахманов, или же во время церемоний по умершему, (то) эта (церемония) поведет к вечному результату.
Если йах, кто-то; прайатах, став очищенным; идам шравайет, устраивает декламацию этого текста - слово в слово, а также с объяснением; (который есть) парамам гухйам, величайшая тайна; брахмасамсади, в собрании брахманов; шраддхакале ва, или же во время посмертных церемоний, для брахманов, усевшихся для участия в пире; (тогда) тат, это - похоронная церемония, по этому человеку; калпате, ведет; анантйайа, к вечному результату. Повторение сделано для завершения данной части.

Часть II
Песня I
Было сказано: "Он/Атман скрыт во всех существах, и поэтому Он не является, как Я (всего). Но Он виден через острый и тонкий разум" (Катха I.III.12). Что же является препятствием для такого острого разума, вследствие чего такой разум отсутствует и Я невидимо? Данная песня начинается с демонстрации причины этого невосприятия (52). Ведь только если некая причина препятствует добру/благу стать познанным, может быть сделано усилие для ее устранения, и не иначе:
(52-) Перевод соответствует варианту со словом тададаршана. Другой вариант включает слово таддаршана, что дает противоположное значение.

паранчи кхани вйатрнат свайамбху- стасматпаранпашйати нантаратман / кашчиддхирах пратйагатманамаикша- даврттачакшурамртатвамиччхан //1//
1. Самосущий Господь установил/сотворил идущие вовне чувства. Поэтому человек видит внешние вещи, а не внутреннее Я. Редкий распознающий человек, желающий бессмертия, обращает взгляд внутрь (себя) и видит неизменное Я.
Паранчи, идущие вовне; слово кхани (кха - это отверстие, полость) означает чувства, такие как слух и т.д.; оно косвенно указывает на чувства. Они, безусловно, уходят вовне, для обнаружения соответствующих объектов - звука и т.д. Он вйатрнат, установил их; поэтому их природа именно такова. (Он, под влиянием авидьи, произвел намерение на восприятие внешних вещей.) Кто же это - Он, (сделавший это)? Свайамбхух, Великий Господь - который (бху) существует всегда, (свайам, Сам Собой), Сам по Себе, и не подчинен более ничему; (поскольку Он ослабил их), тасмат, поэтому; воспринимающий (индивидуум) пашйати, видит, воспринимает; парак, внешнее - звуки и т.д., то, что есть не-Я, и существует как внешние вещи; на антаратман, т.е. на антаратманам, но не (видит) внутреннее Я. Хотя природа человека такова, все же, подобно изменению направления течения реки, ках чит дхирах, некоторый (редкий) распознающий человек (видит); пратйагатманам, внутреннее Я. То, что находится пратйак, внутри, и в то же самое время есть атма, Я, есть пратйагатма. При обычном употреблении словом атма принято обозначать только индивидуальную душу, а не что-либо иное. И с точки зрения этимологии слово атма имеет тот же самый смысл. Ведь в Смрити о происхождении слова говорится так: "Поскольку оно пронизывает, впитывает (все) объекты в мире и наслаждается ими, и поскольку от Него мир получает свое существование, поэтому Оно называется атма". (Линга Пурана, I,ХХ.96). Это внутреннее Я - свою собственную истинную Сущность - человек аикшат, видел, т.е. видит, поскольку в Ведах нет правильности в использовании времен. Говорится, каким образом он видит: (становясь) аврттачакшух, имеющим свои глаза закрытыми - имеющим свои глаза, т.е. группу органов/индрий, начиная с глаза, отстраненными от объектов чувств (т.е. индрияртх). Такой, очищенный таким образом человек, видит внутреннее Я/Атман. Ведь для одной и той же личности невозможно быть занятым мыслями об объектах чувств, и видеть в то же самое время собственное Я. Почему же должен распознающий человек с таким большим усилием сдерживать свои природные склонности, и затем постигать Я? Вот ответ: иччхан, желая - для самого себя - амртатвам, бессмертия - (постижения) своей собственной неизменной духовной природы.

парачах каманануйанти бала- сте мртйорйанти витатасйа пашам / атха дхирам амртатвам видитва дхрувамадхрувешвиха на прартхайанте //2//
2. Неразумные люди следуют материальным желаниям. Они/глупцы попадают в сети смерти, раскинувшейся всюду. Поэтому распознающие, познав, что истинное бессмертие находится посреди непостоянного, не просят здесь ни о чем.
А природная склонность воспринимать внешние вещи, не являющиеся Я, есть причина препятствия видению Я; и это - неведение/авидья, поскольку она противоположна этому (видению). И существует жажда наслаждения этими, весьма внешними, вещами, видимыми или невидимыми, предлагаемыми неведением. Те, чье видение Я затруднено (обмануто) этим - неведением и жаждой - те балах, люди невысокого разума; ануйанти, следуют; только за парачах каман, внешними желанными вещами. Те, они; по этой причине: йанти, попадают в; пашам, сети - те, которыми связывается человек - состоящие в соединении или в разъединении с телом, чувствами и т.д.; витатасйа, того, что безбрежно, распространено повсюду; мртйох, смерти - сочетанию неведения, желания и действия. Смысл состоит в том, что они постоянно подвержены рождению, смерти, старости, болезни и прочим многообразным разновидностям зла. Поскольку это так, атха, поэтому; дхирах, распознающие люди; видитва, познав; амртатвам, бессмертие - состоящее в пребывании в истинном состоянии внутреннего Я/Атмана; как дхрувам, несомненную вещь; поскольку бессмертие полубогов и прочих неустойчиво, в то время как это бессмертие, состоящее в пребывании в истинном состоянии внутреннего Я, устойчиво, что подтверждает текст: "Оно не увеличивается и не уменьшается посредством действия". (Бр. IV.IV.23). Познав постоянное и незыблемое бессмертие такого рода, найдя его адхрувешу, посреди всех непостоянных вещей; познавшие Брахман на прартхайанте, не просят - ни о чем; иха, в этом мире, который полон зла; поскольку все это противоположно видению внутреннего Я. Идея состоит в том, что они с неизбежностью поднимаются выше желаний потомства, богатства и миров (наслаждения).
Как же познается То, с осознанием чего просветленные люди не просят более ни о чем? Об этом говорится:

йена рупам расам гандхам шабдан спаршамшча маитхунан / етенаива виджанати киматра паришишйате / етадваитат //3//
3. Что остается здесь (неизвестным этому Я), через которое люди воспринимают цвет, вкус, запах, звук, прикосновение и удовольствия любви? Это - то (Я, о котором спрашивал Начикета).
Йена, то, чем - тем Я, которое по своей природе является чистым сознанием; все люди виджанати, ясно узнают; рупам, цвет; расам, вкус; гандхам, запах; шабдам, звук; спаршан, прикосновение; ча, и; маитхунан, приятные ощущения от любви.
Возражение: Нельзя ли возразить, что идея "я знаю через Я, которое отлично от тела и т.д." не близка людям? Скорее, все люди чувствуют следующее: "Я, как сочетание физического тела и т.д., знаю".
Ответ: Но это не так. Поскольку сочетание тела и т.д. по существу неотличимо от (познаваемых объектов, таких как) звук и т.д., и, следовательно, в равной степени познаваемо, его нельзя считать познающим (чистым субъектом). Если сочетание тела и т.д., хотя и образованное цветом и т.д., может воспринимать цвет и т.д., то и внешние цвет и т.д. могут познавать друг друга, а также свои собственные индивидуальные черты. Но это не согласуется с фактами. Следовательно, в точности как то, посредством чего железо обжигает (что-либо еще), является (, как можно заключить,) огнем, подобным же образом люди воспринимают цвет и прочие атрибуты, в форме тела и т.д., етена ева, только через это - через Я, которое по природе есть сознание, и которое отлично от тела и т.д. Ким, что; атра, в этом мире; паришишйате, остается, что неизвестно этому Я? Ничего не остается: безусловно, все может быть познано через Я. То Я, для которого ничто не может остаться неизвестным, является всеведущим. Етат ваи тат, это (Я), воистину есть то. Что именно - то? То, о чем спрашивал Начикета, о чем питают сомнение также и боги, что отлично от добродетели и т.д., что есть высочайшее состояние Вишну, и то, помимо чего нет чего-либо еще. Эта самая вещь, описываемая таким образом, постигается здесь. Идея такова.
Считая что Я, являющееся тонким, трудно познать, текст повторяет ту же самую идею снова и снова:

свапнантам джагаритантам чобхау йенанупашйати / махантам вибхуматманам матва дхиро на шочати //4//
4.Осознав это великое, всепроникающее Я, посредством которого человек воспринимает объекты во сне и наяву, мудрый не скорбит.
Йена, то - то Я - через которое; человек анупашйати, воспринимает; свапнантам, содержание сна, объекты сна; подобным же образом джагаритантам, содержание состояния бодрствования, объекты, ощущаемые наяву; убхау, оба - и объекты сна, и объекты бодрствования. Все это следует объяснить, как и прежде (53). Матва, осознавая; это махантам вибхум атманам, великое и всепроникающее Я; непосредственно познав Его, как тождественное самому себе, таким образом: "Я - высшее Я"; дхирах, мудрый человек; на шочати, не скорбит.
(53-) На возражение, которое может быть выдвинуто в связи с тем, является ли Я действительным знающим, следует отвечать, как в II.I.3.

йа имам мадхвадам веда атманам дживамантикат / ишанам бхутабхавйасйа на тато виджугупсате / етадваи тат //5//
5. Всякий, непосредственно (54) знающий это Я - наслаждающееся плодами действий, поддерживающее жизнь и т.д. - как владыку прошлого и будущего, не стремится спасать (свою иллюзорную личность), вследствие этого (знания). Это - то.
(54-) Как неотличное от себя самого.
Кроме того, йах, всякий, кто; веда, знает; антикат, непосредственно; имам, это; атманам, Я; - дживам, поддерживающее всю жизненную силу и т.д.; мадхвадам, наслаждающееся плодами действий - как ишанам, правителя; бхутабхавйасйа, прошлого и будущего - всех трех видов времени; татах, после этого - получив это знание; на виджугупсате, - не стремится спасать (свою временную индивидуальность, иллюзорную личность) - поскольку он достиг бесстрашия. Человек стремится спасать свою личность до тех пор, пока он окружен страхом и считает Я невечным. Но когда он узнает вечное, недвойственное Я, тогда кто же мог бы стремиться спасти что-либо, и от кого? Слова етат ваи тат следует понимать так же, как и прежде.
Теперь показывается, что внутреннее Я, которое было отождествлено с Богом, есть Я всего.

йах пурвам тапасо джатамадбхйах пурвамаджайата / гухам правишйа тиштхантам йо бхутебхирвйапашйата // етадваи тат //6//
6. Тот видит описанный выше Брахман, кто видит Перворожденного (Хираньягарбху) (55) - рожденного прежде пяти элементов из Сознания (т.е. Брахмана) - существующего в пространстве сердца, в окружении тела и чувств, после вхождения туда.
(55-) Как украшение, сделанное из золота, продолжает быть золотом, так и Хираньягарбха есть ничто иное, как Брахман.
Йах, всякий - кто, желая свободы, (вйапашйата, видит) пурвам джатам, Перворожденного - Хираньягарбху; йах, который, аджайата, был рожден; пурвам, раньше. Раньше чего? Об этом говорится: адбхйах, чем вода: идея состоит в том, что Он существовал прежде пяти элементов, один из которых - вода, а не просто прежде воды. Тапасах, (рожденного) из Брахмана, характеризуемого сознанием и т.д. Всякий, кто (видит) этого Перворожденного, который, сотворив тела богов и т.д., (и) правишйа гухам, войдя в пространство сердца, каждого существа; тиштхантам, продолжает существовать; бхутебхих, в соединении с элементами - в окружении тела и чувств, воспринимая звук и т.д.; йах вйапашйата, т.е. пашйати, всякий, кто видит таким образом, видит; етат ваи тат, то самое, что обсуждается нами.

йа пранена самбхаватйадитирдеватамайи / гухам правишйа таштхантим йа бхутебхирвйаджайата / етадваи тат //7//
7. Тот видит Брахман, (кто видит) ту Адити, заключающую в себе все божества, принявшую рождение как Хираньягарбха, проявленную в соединении с элементами, восседающую в пространстве сердца, после вхождения туда.
Кроме того, йа адитих, та Адити - называемая так вследствие наслаждения (адана) всеми вещами, такими как звук; которая деватамайи, содержит в себе все божества; (и) самбхавати, принимает рождение; пранена, как Хираньягарбха - из высшего Брахмана. Часть текста: "Тот, кто видит ту Адити, существующую в пространстве сердца, после вхождения туда" - следует объяснять также, как и прежде. Та Адити характеризуется так: йа, которая; бхутебхих, в соединении с элементами; вйаджайата, приняла рождение, т.е. была создана.

аранйорнихито джатаведа гарбха ива субхрто гарбхинибхих / диве диве идйо джагрвадбхихавишмадбхирманушйебхирагних / етадваи тат //8//
8. Жертвенный Огонь, помещенный в два создающих огонь куска дерева, (а также Огонь, пребывающий в сердцах йогов), который хорошо защищен, в точности как плод у беременных женщин, и Огонь, почитаемый каждый день бдительными людьми с жертвоприношением (и созерцанием) - тот Огонь есть также только Брахман.
Помимо этого, тот джатаведах, Огонь; который нихитах, помещен; как божество жертвоприношения, аранйох, в верхний и нижний куски дерева - (трением которых добывается огонь); в качестве поедателя всех жертвоприношений (пребывающий) в индивидуальном существе (как Вират, в сердце); и который субхртах, хорошо защищен - людьми, занятыми созерцанием; гарбха ива, в точности как плод хорошо защищается; гарбхинибхих, беременными женщинами, посредством пищи, питья и т.д. - не осуждаемых. Смысл состоит в том, что в точности как в мире плод беременных хорошо защищается, подобным же образом и он (т.е. Огонь), охраняется жрецами и медитирующими. Кроме того, тот агних, Огонь; который идйах, прославляем и почитается - совершающими жертвоприношение и медитирующими - в жертвоприношениях и в сердцах; диве диве, каждый день; джагрвадбхих, неспящими, т.е. бдительными; манушйебхих, т.е. манушйаих, людьми; хавишмадбхих, владеющими приносимым в жертву, например гхи, а также обладающими медитацией и сосредоточением; тат, этот Огонь; етат ваи - есть только это - обсуждаемый Брахман.

йаташчодети сурйо'стам йатра ча гаччхати / там девах сарвем арпитастаду натйети кашчана / етадваи тат //9//
9. На том, из чего восходит и куда садится солнце, утверждены все божества. Никто никогда не превосходит это. Это - то.
Кроме того, йатах ча, то, из чего - из Праны (т.е. Хираньягарбхи), из которой; удети, восходит; сурйах, солнце; йатра, куда, в ту самую Прану, в которую; астам гаччхати, садится - день за днем; там, на этом - на Пране, которая есть Я; сарве девах, все боги - Огонь и т.д., в контексте богов, и речь и т.д., в контексте личности; арпитах, установлены - подобно спицам на ступице колеса - в продолжение периода существования (вселенной). Она (эта Прана) также есть Брахман. Это - тот всепроникающий Брахман. Тат у, это, воистину; на ках чана, никто - кто бы он ни был; не атйети, превосходит - прекращая быть тождественным Ей и становясь чем-то иным, нежели она. Это - То.
Следующий стих предназначен устранить сомнение, которое может возникнуть в чьем-либо уме - что сущность, пребывающая во всех существах - от Брахмы до неподвижных - и видимая как не-Брахман из-за тех частных ограничивающих дополнительных факторов (упадхи), является индивидуальной душой/дживой, отличной от высшего Брахмана, и подвержена рождению и смерти:

йадевеха йатадамутра йадамутра таданвиха / мртйох са мртйумапноти йа иха нанева пашйати //10//
10. Воистину, что есть здесь, есть и там; что есть там, есть и здесь. Тот, кто видит, будто здесь есть различие, идет от смерти к смерти.
Йат ева иха, воистину, что есть здесь - та сущность, которая, в силу связи с ограничивающими дополнительными факторами, а именно с телом и с чувствами (т.е. существующая здесь как индивидуум), кажется несведущему обладающей мирскими атрибутами; тат, это - эта самая сущность, установленная в Своей собственной действительности, есть; амутра, там - (существует в Своем причинном состоянии как) Брахман, являющийся по Своей природе сгустком сознания и лишенный всех мирских атрибутов/свойств/гун. И йат амутра, то, что есть там (в причинном состоянии), установленное в Себе Самом; тат, это же самое; иха ану, (есть) также и здесь - являясь различно, в соответствии с ограничивающими дополнительными факторами - такими, как имя и форма, тело и чувства; это - ничто более. В силу этого, йах, всякий, кто - обманутый неведением, состоящем в видении различий, естественных для ограничивающих дополнительных факторов; пашйати, видит, ощущает; иха, здесь - в этом Брахмане, который не множественен; нана ива, будто бы существующее различие; ощущает такие отличия, как: "Я отличен от высшего Я, а высший Брахман отличен от меня"; сах, он; апноти, обретает; мртйох мртйум, смерть за смертью, он становится подверженным повторяющимся рождениям и смертям. Поэтому не следует воспринимать так; следует воспринимать следующим образом: "Воистину, я - Брахман, являющийся однородным сознанием и пронизывающий абсолютно все, подобно пространству". Таков смысл изречения.

манасаиведамаптавйам неха нана'сти кимчана / мртйох са мртйум гаччхати йа иха нанева пашйати //11//
11. Следует достигнуть этого посредством (очищенного) ума. Там (в Атмане/Брахмане) вовсе нет различия. Тот, кто видит здесь будто бы существующее различие, идет от смерти к смерти.
Прежде достижения знания единства, идам, это - Брахман, являющийся однородным; аптавйам, должно быть достигнуто, как тождественное Я, как единственно реально существующее; манаса, через чистый ум - очищенный Учителем/Гуру и Писаниями/Шастрами. И поскольку неведение-авидья, демонстрирующее отличие, порождающее иллюзорные различия, приостанавливает это достижение; иха, здесь - в Брахмане; нана, отличия; ким чана, даже весьма малого; на асти, не существует. А йах, тот, кто - не оставляет своего невежественного взгляда, сравнимого с темнотой; (и) нана ива пашйати, видит будто бы существующее отличие; сах, он; мртйох мртйум гаччхати, (воистину) идет от смерти к смерти, при наложении хотя бы малейшего отличия. Идея такова.
Упанишада вновь говорит об Атмане/Брахмане, являющемся главным предметом обсуждения:

ангуштхаматрах пурушо мадхйа атмани тиштхати / ишанам бхутабхавйасйа на тато виджугупсате / етадваи тат //12//
12. Существо (Пуруша), размером в большой палец, пребывает в теле. Зная Его как властителя прошлого и будущего, человек, благодаря этому знанию, не стремится спасать (индивидуальное) Я. Это - то.
Ангуштхаматрах, размером в большой палец, лотос сердца имеет размер большого пальца; (и), как определяется внутренним органом, существующим в пространстве внутри лотоса сердца, (Я) имеет размер большого пальца, в точности как пространство, существующее в бамбуковом колене, имеющем размер большого пальца. Слово пурушах означает Того, Кем наполнено все. Зная Того, Кто тиштхати, находится; мадхйе атмани, в теле; как ишанам (56) бхутабхавйасйа, властитель прошлого и настоящего. (Часть текста) на татах и т.д., следует объяснить так же, как и прежде (Катха II.I.5).
(56-) Иной вариант - ишано бхутабхавйасйа.

ангуштхаматрах пурушо джйотиривадхумаках / ишано бхутабхавйасйа са евадйа са у швах / етадваи тат //13//
13. Пуруша, имеющий размер большого пальца, подобен свету без дыма. Он - властитель прошлого и будущего. Он существует сегодня, Он будет существовать завтра. Это - то.
Кроме того, ангуштхаматрах пурушах, Пуруша (всепроникающая Сущность), размером (как бы) в большой палец, джйотих ива адхумаках, подобен бездымному свету. Адхумаках должно скорее иметь вид адхумакам, поскольку это слово определяет слово джйотих (среднего рода). Он, постигаемый так в сердцах йогами, есть ишанах бхутабхавйасйа, властитель прошлого и будущего. Сах, Он, вечный и неизменный; существует адйа, ныне, во всех существах; у, и; сах, Он, будет существовать; швах, даже завтра. Идея состоит в том, что никто не равен Ему сейчас, и никто не родится в будущем (кто смог бы сравниться). Хотя иной взгляд, а именно: "Некоторые говорят, что Он не существует (после смерти)" (Катха I.I.20), согласно логике, возникнуть не может, все же он опровергается здесь собственными словами самой Упанишады, и тем самым отклоняется теория преходящего существования.
Упанишада снова отвергает восприятие различия, имеющее место (с непросветленной точки зрения) по отношению к Атману/Брахману:

йатходакам дурге врштам парватешу видхавати / евам дхарман пртхак пашйамстаневанувидхавати //14//
14. Как вода, выпавшая дождем на недоступную вершину, растекается по склонам, так и тот, кто ощущает я различными, устремляется только за ними.
Йатха, как; удакам, вода; врштам, пролитая; дурге, на недоступное место, на вершину; видхавати, течет - растекаясь, распространяется; парватешу, по холмам, по склонам, по низшим холмистым областям; евам, подобным же образом; пашйан, видя; дхарман, различные я; пртхак, различными - в каждом; анувидхавати, человек устремляется; тан ева, лишь за ними - за иллюзорными предметами, за теми душами, что соответствуют различным телам. Смысл состоит в том, что он принимает различные тела снова и снова.
Теперь говорится о том, каким образом природа Я достигается тем, кто является мудрым человеком осознания, у кого было разрушено восприятие различия и множественности, создаваемое ограничивающими дополнительными факторами (упадхи), кто видит недвойственное Я - однородное скопление/сгусток чистого сознания, и кто обладает истинным Знанием и погружен в медитацию/дхьяну.

йатходакам шуддхе шуддхамасиктам тадргева бхавати / евам мунервиджаната атма бхавати гаутама //15//
ити катхакопанишади двитийадхйайе пратхама валли //
15. О Гаутама, как чистая вода, вылитая в чистую воду, воистину становится тем же самым, так же бывает и с Я человека знания, преданного размышлению (о Я).
Йатха, как; шуддхам удакам, чистая вода; асиктам, проливаемая; шуддхе, на чистую (воду); бхавати, становится; тадрк ева, точно такой же, того же самого качества, и ничем иным; атма, Я, также; бхавати, становится; евам, так; виджанатах, у того, кто знает - сознает единство; мунех, у того, кто размышляет; о Гаутама. Поэтому, оставляя восприятие двойственности, которым обладают плохие логики, и ошибочные представления, питаемые неверующими, люди, чья гордость успокоена, должны энергично стремиться к осознанию единства Я, предписываемому Ведами, более благосклонными, нежели тысячи отцов и матерей. Идея такова.

Часть II
Песня II
Вследствие трудности познания Атмана/Брахмана, с тем, чтобы иным образом рассказать о той Реальности, которой Он является, начинается новая песня:

пурамекадашадварамаджасйавакрачетасах / ануштхайа на шочати вимукташча вимучйате / етадваи тат //1//
1. У Нерожденного, чье сознание не колеблется, есть город с одиннадцатью вратами. Медитируя (на Него, т.е. на Атмана/Брахмана), человек не скорбит и, освобождаясь, становится свободным. Это - то.
Пурам, город, т.е., подобно городу; тело - это город, поскольку в нем мы обнаруживаем присутствие таких свойственных городу вещей, как привратники, их начальники и т.д.; и город, вместе со всем, в нем находящимся, очевидно, предназначен для независимого владельца (т.е. для царя), не являющегося составной частью города (57); подобным же образом, поскольку это тело, представляющее собой связь различных составляющих, напоминает город, оно должно предназначаться для владельца, занимающего место царя, но не являющегося частью города. И этот город, называемый телом, екадашадварам, имеет одиннадцать ворот - семь в голове, три, включая пуп, ниже в теле, и одно - на верху головы; вследствие этого, это город, обладающий одиннадцатью вратами. Чей? Аджасйа, Нерожденного - Я, свободного от всех видоизменений/викар, - таких, как рождение и т.д., - занимающего место царя и отличного от всего, что составляет город; авакрачетасах, Того, чье знание не искривлено - чье четах, сознание, авакра, прямо, постоянно и неизменно, подобно свету солнца - т.е. Брахмана, сравнимого с царем. Ануштхайа, медитируя, на Того, кому принадлежит этот город, на высшего Господа - владельца города; ведь Его ануштхана (буквально - действие) состоит в созерцании с целью полного знания (58). Тот кто, став совершенно свободным от всех желаний, созерцает Его - равно пребывающим во всех существах, на шочати, не скорбит. Как может возникнуть какое-то ощущение страха, если после достижения бесстрашия - результата Его осознания - нет причины для печали? Даже здесь (еще при жизни), он становится вимуктах, освобожденным - свободным от уз желания и обязанности, созданных неведением; вимуктах ча, и став освобожденным (еще при жизни); вимучйате, он становится свободным, т.е. он не принимает/надевает тело вновь.
(57-) Он не растет и не сокращается, даже если это происходит с городом; и Его существование может быть познано независимо от города.
(58-) Беспрепятственного, непосредственного видения. Балагопалендра толкует слово "самйагвиджнанапурвакам" как (медитацию), имеющую в качестве своей цели полное осознание.
Но Он (т.е. Я) не пребывает только лишь в городе одного тела. Как же тогда? Он пребывает во всех городах? Каким образом?

хамсах шучишадвасурантарикшаса- ддхота ведишадатитхирдуронасат / нршадварасадртасадвайомаса- дабджа годжа ртаджа адриджа ртам брхат //2//
2. Как странствующее (солнце), Он обитает в небесах, (как воздух), Он пронизывает все и обитает в промежуточном пространстве; как огонь Он пребывает на земле; как Сома Он находится в кувшине; Он живет среди людей; Он живет среди богов; Он обитает в пространстве, Он рождается в воде; Он принимает рождение из земли; Он рождается в жертвоприношении; Он появляется из гор; Он неизменен; Он велик.
(Как) хамсах, странник - от корня хан, означающего "идти"; Он шучишат, - от слов шучи, чистое и сад, жить - обитающий, как солнце, в небесах, которые чисты. Как васух, - слово получено от каузативной формы корня вас, означающего предоставление места для проживания - как всепроникающий воздух; Он - антарикшасад, обитает в промежуточном пространстве. Как хота, (это слово означает) огонь - вследствие ведического текста: "Огонь, воистину, есть хота" (Читйупанишад, III.1., VII.1); (Он есть) ведишат - слово получено от корня сад - пребывающий на веди, т.е. на земле - вследствие мантры, начинающейся со слов: "Этот веди (жертвенный алтарь) есть наивысшее состояние земли" (Р. II.III.20). Атитхих (сан), как сок Сома, (Он -) дуронасат, находится в кувшине (дурона); или же, как гость-брахман, Он живет в домах (дурона). (Он -) нршат, живет среди людей; варасат, живет среди почитаемых - среди богов; ртасат, живет в рта, т.е. в истине или в жертвоприношении; вйомасат, живет в акаше (в пространстве); абджах, - от слов ап ("вода") и джа ("рождаться") - рожден в воде, как перламутровая раковина, макара, (морское животное), и т.д.; годжах, рожден на земле (го), - как рис, ячмень и т.д.; ртаджах, рожден в жертвоприношении, (рта), как прилагаемое к нему; адриджах, рожден от гор (адри), как реки и т.д.; хотя Он - Я всего, воистину, Он - ртам, неизменен по природе; (и) брхат, велик - так как является причиной всего. Даже если бы в этом стихе говорилось о солнце, (а не о Я), все же, поскольку считается, что солнце в действительности является Я, здесь нет противоречия с брахманой, объясняющей стих именно таким образом (59). Смысл данного стиха состоит в том, что у всего мира есть только одно (сознающее) высшее Я, которое всепроникающе, и нет множества различных "я".
(59-) "В разделе брахмана Веды данный стих объясняется так: 'Это солнце есть хамсах шучишат'. Но имеется мантра, гласящая: 'Солнце есть Я всего движущегося и неподвижного' (Р. I.СХV.I; Аи. II.III.3), из которой ясно, что солнце символизирует всепроникающее сознание" - А.Г.
Для постижения природы Я предлагается (логическая) основа:

урдхвам пранамуннайатйапанам пратйагасйати / мадхйе ваманамасинам вишве дева упасате //3//
3. Все божества поклоняются тому почитаемому, восседающему посередине, увлекающему прану вверх и уводящему апану вниз.
Следует добавить слово йах - тот, кто. Тот, кто уннайати, проводит выше; урдхвам, вверх - от сердца; пранам, воздух, исполняющий функцию выдыхания; и, подобным же образом, пратйак асйати, двигает в нижнем направлении, вниз; апанам, воздух, исполняющий функцию вдыхания; этот ваманам, Почитаемый; мадхйе асинам, сидящий в середине - восседающий в пространстве внутри лотоса сердца, сияя в разуме как раскрытое знание; вишве, все; девах, божества - органы, такие как глаз и т.д.; упасате, поклоняются - принося Ему дары в форме восприятия цвета и т.д., в точности как подчиненные делают это для царя. Идея состоит в том, что они никогда не прекращают деятельности, предназначенной для Него. Смысл изречения заключается в том, что Тот, для кого, и под чьим руководством, производится вся деятельность органов/индрий и жизненной силы/праны, как показывается, отличен от них.

асйа висрамсаманасйа шарирастхасйа дехинах / дехадвимучйаманасйа киматра паришишйате / етадваи тат //4//
4. Когда этот обитающий в теле отделяется, когда Он свободен от тела, что же еще остается в теле? Это - то.
Кроме того, асйа дехинах шарирастхасйа, этого воплощенного (т.е. Я), находящегося в теле; висрамсаманасйа, когда Оно становится высвобождено, отделено. Значение слова висрамсана (развязывание, высвобождение) приводится: дехад вимучйаманасйа, когда Оно становится свободным от тела; ким атра паришишйате, что еще остается здесь - в этой совокупности жизненной силы и прочего? (60) Ничего не остается здесь, в этом теле. Показывается, что (от тела и т.д.) должно быть отлично то Я, по уходе которого вся эта совокупность тела и чувств мгновенно лишается силы, умирает и разрушается, в точности так, как это происходит с гражданами, когда уходит властелин города.
(60-) Это соответствует варианту пранадикалапе. Если принять вариант пранадикалапах, значение будет: "ничего из совокупности праны и прочего не остается".
Могут сказать, что это тело разрушается после ухода праны, апаны и т.д. но не вследствие ухода того Я, которое отлично от них; ведь человек живет только праной и прочим. Но это не так:

на пранена напанена мартйо дживати кашчана / итарена ту дживанти йасминнетавупашритау //5//
5. Смертный живет не праной и апаной; все живут чем-то еще, от чего зависят обе эти.
На пранена на апанена, не вследствие функции выдыхания и не вследствие функции вдыхания - и не благодаря глазу и прочему; ках чана мартйах, любое человеческое существо; дживати, живет - никто не живет вследствие этого. Ввиду того, что все это предназначено для кого-то еще, и действует совместно, все это не может являться источником жизни. Составные вещи, подобные домам и прочему, очевидно, не существуют в этом мире, если их существование не обеспечивается, ради своего собственного блага, кем-то, не являющимся частью системы. Так же должно быть и в случае праны и т.д., поскольку они также образуют объединение. Следовательно, все они дживанти, живут, поддерживают жизнь, объединенные вместе кем-то еще, отличным от праны и прочего, составляющего данное объединение. Йасмин, то, от чего - от того Я, истинного и высшего, и отличного от объединения, от которого; етау, эти обе - прана и апана, в соединении с глазом и т.д.; упашритау, зависят (61); и для блага которого - не входящего в состав объединения Я - прана, апана и т.д. существуют в качестве объединения, исполняя отведенные им функции; это Я, как установлено, отлично от них. Таков смысл.
(61-) Или же - йасмин (сати), чьему существованию, существованию того Я, высшего и отличного от объединения, - благодаря; етау упашритау, поддерживаются эти обе.

ханта та идам правакшйами гухйам брахма санатанам / йатха ча маранам прапйа атма бхавати гаутама //6//
6. Хорошо, Гаутама, я скажу тебе об этой тайне, о высшем Брахмане, а также, что бывает с Я после смерти.
Ханта, хорошо, итак; те, тебе; правакшйами, поведаю; идам, эту; гухйам, тайну; санатанам брахма, вечного Брахмана; благодаря познанию которого происходит прекращение всякого мирского существования (сансары), и из-за неведения о котором маранам прапйа, достигая смерти; йатха, чем; атма, душа; бхавати, становится - как Она переселяется; об этом выслушай, Гаутама.

йониманйе прападйанте шариратвайа дехинах / стхануманйе'нусамйанти йатхакарма йатхашрутам //7//
7. Одни души входят в лоно для обретения тел, другие обретают неподвижность, согласно их действиям и согласно их знанию.
Анйе дехинах, одни души - несведущих, неразумных; шариратвайа, для обретения тел; йоним прападйанте, входят в материнское лоно. Анйе, другие - самые низшие; после смерти, анусамйанти, следуют; стханум, состоянию неподвижных вещей - деревьев и т.д., под влиянием (плодов) действий, совершенных ими в этой жизни; подобным же образом, также, йатхашрутам, в согласии с природой обретенного знания. Идея состоит в том, что в соответствии с этим они принимают тела; ведь другой ведический текст говорит: "Создания рождаются в соответствии со своим знанием".
Упанишада говорит о тайном Брахмане, о котором было обещано: "Я скажу...".

йа еша суптешу джагарти камам камам пурушо нирмиманах / тадева шукрам тадбрахма тадевамртамучйате / тасмимллоках шритах сарве таду натйети кашчана / етадваи тат //8//
8. Чист Пуруша, бодрствующий и продолжающий творить желанные вещи, даже когда чувства спят; и Он есть Брахман, Он зовется Бессмертным. Все миры утверждены на Нем; никто не может выйти за Его пределы. Это - то.
Йах ешах, Тот, кто; джагарти, бодрствует и не спит; суптешу, когда прана и т.д. спят. Каким образом? Нирмиманах, создавая - вследствие неведения; камам камам, все эти желанные вещи - такие желанные вещи, как женщины и т.д. Пурушах, Пуруша (всепроникающий Брахман), который бодрствует - совершая это; тат ева, этот (Пуруша), воистину; есть шукрам, белый, чистый; тат брахма, это Брахман - нет другого, тайного Брахмана; тат ева, это, воистину; амртам учйате, зовется неуничтожимым - во всех писаниях. Кроме того, сарве локах, все миры - такие, как земля и т.д.; тасмин, на Него - на Брахмана; шритах, опираются, поскольку Он - источник всех миров. Слова, начиная с тат у натйети кашчана должны быть объяснены так же, как прежде (Катха II.I.9).
Поскольку знание о единстве Я, хотя и подтвержденное доказательствами и повторявшееся не единожды, не обнаруживается в сердцах брахманов с неискренним разумом и умом, поколебленном доводами многочисленных логиков-софистов, Упанишада, стремясь убедить в нем, говорит еще и еще:

агнирйатхаико бхуванам правишто рупам рупам пратирупо бабхува / екастатха сарвабхутантаратма рупам рупам пратирупо бахишча //9//
9. В точности как огонь, хотя и единый, войдя в мир, принимает отдельные образы соответственно разным формам, так и Я внутри всех существ, хотя и единое, принимает образ в соответствии с каждой формой; и (все же) Оно - вне.
Йатха, как; агних, огонь; хотя по природе он ярок и только еках, один; правиштах, войдя; бхуванам - это слово, полученное от корня бху (быть), в смысле места, где создания начинают свое существование, означает этот мир; рупам рупам прати, в соответствии с каждой формой, т.е. в соответствии с различными сгорающими веществами, такими, как дерево и т.д.; бабхува, стал; пратирупах, многообразным, принимая соответствующие образы этих различных сгорающих веществ; татха, подобным образом; сарвабхутантаратма, Я, находящееся внутри всех существ - благодаря Своей тонкости, подобно огню в топливе и т.д.; хотя только еках, одно; стало пратирупах, сформированным в соответствии с индивидуальными формами - в соответствии со всеми телами, благодаря Его вхождению туда; бахих ча, и (все же) Оно находится вне, в Своей собственной, неизмененной форме, в точности подобно пространству.
Имеется и другой, подобный пример:

вайурйатхаико бхуванам правишто рупам рупам пратирупо бабхува / екастатха сарвабхутантаратма рупам рупам пратирупо бахишча //10//
10. Как воздух, хотя и единый, войдя в этот мир, принимает отдельные образы соответственно разным формам, так и Я внутри всех существ, хотя и одно, принимает образ соответственно каждой форме. И все же Оно - вне.
Йатха, как; вайух, воздух - в форме жизненной силы; войдя в тела; рупам рупам пратирупах бабхува и т.д. следует понимать так же, как раньше.
И получается так, будто бы, поскольку одна сущность является Я всего, то страдания мира ощущаются Самим высшим Брахманом, - (поэтому) говорится следующее:

сурйо йатха сарвалокасйа чакшу- рна липйате чакшушаирбахйадошаих / екастатха сарвабхутантаратма на липйате локадухкхена бахйах //11//
11. В точности как солнце - глаз всего мира - не оскверняется глазными и внешними недостатками, так и Я,
одно во всех существах, не оскверняется печалями мира - Оно вне (их).
Йатха, как; сурйах, солнце; хотя и благодаря помощи глаз, посредством своего света, и освещающее такие нечистые вещи, как моча, отбросы и т.д., становится сарвалокасйа чакшух, глазом всех людей - которые видят эти вещи; все же на липйате, не оскверняется; чакшушаих бахйадошаих, глазными и внешними недостатками (людей) - глазными дефектами, физическими ошибками, равносильными греху, вызванными видением нечистоты и т.д., и внешними ошибками, состоящими в контакте с нечистотой и т.д., татха, подобным образом; (Тот, кто) хотя и еках, один; есть сарвабхутантаратма, Я внутри всего; на липйате локадухкхена, не оскверняется печалями мира; (поскольку Он) бахйах, за пределами. Именно вследствие неведения, налагаемого на Я, люди страдают от скорбей, возникающих из желания и действия. Но это неведение в действительности не присуще Я существа, в точности как не змея, серебро, вода и грязь, налагаемые соответственно на веревку, перламутр, пустыню и небо, существуют в действительности, а извивы веревки и т.д. Но они выступают как дефекты этих вещей (веревки и т.д.), вследствие наложения ложных представлений на субстанции (веревку и т.д.), создающие основу для них (62). Они (субстанции) не оскверняются данными ошибками, поскольку они - вне этих, таким образом, ложно, налагаемых представлений. Подобным же образом и люди, после наложения на свое Я ложных представлений о действии, действующей силе и результате, подобно змее (на веревку), испытывают страдание рождения, смерти и т.д., следующее за таким наложением; но Я, хотя Оно и является Я всего, не оскверняется скорбями мира, возникающими из ложного наложения. Почему? (Потому что Оно) - вне. Ведь, в точности подобно веревке и т.д., Оно - вне наложения ложного представления.
(62-) Или же - "из-за наложения таких ложных представлений в тех людях, что приходят в соприкосновение с ними".

еко ваши сарвабхутантаратма екам рупам бахудха йах кароти / таматмастхам йе'нупашйанти дхира- стешам сукхам шашватам нетарешам //12//
12. Вечный мир для тех, и не иных, что различают и сознают в своих сердцах Того, который - являясь одним, властителем и внутренним Я всего - делает единую форму многообразной.
Помимо этого, воистину, Он, высший Господь, всепроникающий, независимый, и еках, один; нет никого, равного Ему или превосходящего Его. (Он -) ваши, властитель - ведь целая Вселенная подчинена Ему. Почему? Потому что (Он -) сарвабхутантаратма, Я/Атман во всех существах. Поскольку Он тот, йах, кто, благодаря Своей непостижимой силе; кароти, делает - просто Своим существованием/присутствием; (Свою) екам рупам, единую форму - Свое собственное Я, которое однородно и состоит из чистого сознания; бахудха, разнообразной - посредством различий в нечистых состояниях имени и формы; там атмастхам, Его, пребывающего в пространстве сердца внутри тела, т.е. проявленного как знание в разуме, подобно лицу, кажущемуся находящимся в зеркале - поскольку тело не может быть вместилищем Я, не имеющего формы, подобно пространству; йе дхирах, те распознающие люди, которые - те, что оставили внешнюю деятельность -; анупашйанти, непосредственно осознают - вследствие исполнения наставлений Учителя - осознают того Бога, который есть Я; тешам, для них, ставших едиными с высшим Господом; предназначено шашватам сукхам, вечное счастье - состоящее в блаженстве Я; на итарешам, не для других - нераспознающих людей, ум/манас которых привязан к внешним вещам, поскольку, хотя блаженством является само их Я, (они не обретают его) из-за преграды - пагубного неведения.

нитйо'нитйанам четанашчетанана- меко бахунам йо видадхати каман / таматмастхам йе'нупашйанти дхира- стешам шантих шашвати нетарешам //13//
13. Вечный мир для тех, и не для иных, что различают и сознают в своих сердцах Того, который - являясь вечным среди недолговечного, сознанием среди сознающих - один раздает желаемое многим.
К тому же, нитйах, неуничтожимый, анитйанам, среди уничтожимого; четанах, сознание; четананам, среди сознающих - среди обнаруживающих признаки сознания, таких, как живые существа, начиная с Брахмы. Как благодаря огню вода и т.д., не являющиеся огнем, становятся обладателями энергии обжигать, подобным же образом и способность проявлять сознание, наблюдаемое в других, существует благодаря сознанию Я. Кроме того, Он (есть) всеведущий Господь всего - йах, который; еках, один; видадхати, различно устраивает, т.е. раздает, без усилия; каман, желанные вещи, плоды деятельности, карма-пхалы, соответственно заслугам, а также по Своей собственной милости; бахунам, множества, желающих, мирских людей. Те распознающие люди, что сознают Его в своих сердцах - для них шантих, прекращение, умиротворение; является шашвати, вечным - им посылается покой, являющийся самим их Я;
и на итарешам, не другим - не таким, как эти.

тадетадити манйанте'нирдешйам парамам сукхам / катхам ну тадвиджанийам киму бхати вибхати ва //14//
14. Как я узнаю то высшее, невыразимое Блаженство, которое они непосредственно сознают/ощущают как "То"? Является ли Оно самосияющим - сияет ли Оно независимо, или же нет?
(Йат) тат, то - то знание о Я, которое есть сукхам, блаженство; анирдешйам, неуничтожимо; и парамам, в высшей степени высоко; (йат тат) то, что, хотя и находится за рамками речи и ума обыкновенных людей, все же брахманы, санньясины, свободные от желаний, манйанте, считают; етат ити, за "то", за нечто непосредственно познаваемое; катхам ну, как же, воистину; виджанийам, я познаю; тат, то - счастье; как могу я сделать Его содержанием моего сознания - как "То", как это происходит у санньясинов, свободных от желаний? Ким у тат бхати, сияет ли Оно? - То, что является самосияющим, вибхати, является ли, Оно, видимо ли Оно, отдельно, как объект для нашего разума? Ва, или, или же нет? (Или (63) - поскольку Он является сияющим, воспринимается ли Он ясно, как объект для нашего разума, или же нет?)
(63-) Слово йат понимается здесь в смысле "поскольку".
Ответ на этот (вопрос) состоит в том, что Он и является самосияющим и сияет отдельно (или многообразно). Каким образом?

на татра сурйо бхати на чандратаракам нема видйуто бхантикуто'йамагних / тамева бхантаманубхати сарвам тасйа бхаса сарвамидам вибхати //15//
ити катхакопанишади двитийадхйайе двитийам валли //
15. Там не светит ни солнце, ни луна, ни звезды; там не светят вспышки молнии. Как же может это гореть? Он сияет, и (за ним) все это сияет; благодаря его блеску, все это различно озарено.
Татра, там - в Брахмане, который является собственным Я; сурйах, солнце; на бхати, не светит, т.е. не оно озаряет этот Брахман, хотя оно и освещает все. Подобным же образом, на чандратаракам, на имах видйутах бханти, сияют не луна и, не звезды, и не вспышки молнии; кутах айам агних, как же может этот огонь - который мы видим - (светить)? В общем, все, что сияет, включая это, анубхати, сияет соразмерно тому, как там ева бхантам, Он, высший Господь, сияет. В точности как (горячая) вода, головня и т.д., благодаря их контакту с огнем, обжигают соразмерно тому, как обжигает огонь, но не независимо, подобным же образом, воистину, тасйа бхаса, Его сиянием, сарвам идам, все это - солнце и т.д.; вибхати, различно сияет. В силу этого и получается так, что Брахман Сам - сияющее, и сияет (как бы) различно. Благодаря различным видам сияния в следствиях известно, что эта особенность - яркое сияние - присуща Брахману. Ведь то сияние, что не существует естественным образом (т.е. само собой), не может передать сияние другим; ведь очевидно, что кувшин и т.д. не освещают другое, в то время как можно видеть, что светящиеся вещи, подобные солнцу и т.д., делают это.

Часть II
Песня III
Как в мире о существовании корня (шелкового) дерева можно заключить, познавая его нить (64), подобным же образом, шестая песня начинается с тем, чтобы установить действительную природу Брахмана - путем описания дерева вселенной, корнем которого является Брахман:
(64-) Наблюдая нить шелкового дерева и т.д., можно понять, что она происходит от дерева, укоренившегося где-то.

урдхвамуло'вакшакха ешо'шваттхах санатанах / тадева шукрам тадбрахма тадевамртамучйате / тасмимллоках шритах сарве таду натйети кашчана / етадваи тат //1//
1. Вот безначальное дерево, корни которого наверху, а ветви внизу. То, (что есть его корень) - чисто, это - Брахман, это зовется бессмертным. На этом утверждены все миры; никто не выходит за пределы этого. Воистину, Это - то.
Урдхвамулах, то, что имеет корни наверху, корень - это состояние высшего Вишну/Парабрахмана. Корни этого дерева мира, содержащего в себе все - от Непроявленного/Авьякты до неподвижного, находятся наверху. Оно называется вркша (дерево), потому что (по значению корня этого слова) его рубят. (См. параллель этому образу в Бхагавад-Гите, 15-ая глава.) Оно содержит в себе много зла, такого как рождение, старость, смерть, страдания, и т.д.; в каждый момент оно меняется, ввиду того, что его можно увидеть не раньше, чем будет уничтожена его природа, подобно наваждению, воде в мираже, городу в небе и т.д., и оно в конце концов перестанет существовать, как дерево; оно не имеет сердцевины, подобно стеблю бананового дерева; оно - предмет сотен сомнений в умах невежественных скептиков; его подлинный облик видят в истинном свете искатели истины (65); его сущность находится в его корне, высшем Брахмане, описанном в Веданте; оно вырастает из семени неведения (66), желания, действия, и Непроявленного; его ростком является Хираньягарбха, Буддхи, низший Брахман, включающий в себя две силы - знания и действия; его стволом являются различные тонкие тела всех созданий; сила его роста зависит от орошения водой - водой желаний; побеги от его ветвей - объекты чувств познания; его листья - Веды, Смрити, логика, образование и наставление; его прекрасные цветы - многочисленные дела, такие, как жертвоприношение, благотворительность, воздержание и т.д.; присущий ему различный вкус - это ощущение счастья и скорби; его бесчисленные плоды - это средства жизни существ; его побочные корни хорошо развиты, разветвлены и твердо укреплены, благодаря орошению водой желания (желания этих плодов) (67); гнездами на нем являются семь миров, начиная с мира, называемого "Сатйа-лока"; их строят птицы - живые существа - от Брахмы и далее вниз; его шум, столь сильный из-за различных звуков, возникающих от танцев, пения, игры музыкальных инструментов, развлечений, хлопанья в ладони, смеха, плача, восклицаний "увы, увы!", "оставь меня, оставь!" - вызван весельем и скорбью, возникающими от наслаждения и страдания живых существ; и оно срубается оружием отреченности, состоящим в осознании тождественности Брахмана и Я (Атмана), как предписывается Ведантой. Это дерево мира есть ашваттхах (68) - его природа всегда неустойчива, подобна дереву, она как бы колеблется под ветром желаний и действий; оно есть авакшакхах - вниз направлены его ветви, образованные небесами, адом и состояниями животных и призраков; оно есть санатанах, существующее с незапамятных времен, не имеющее начала. Тат ева, та самая вещь - являющаяся корнем дерева мира - есть; сукрам, белая, чистая, сверкающая - поскольку является в действительности светом Я, которое есть Сознание; тат брахма, это - Брахман, величайший из всего; тат ева, воистину, это; учйате, называют; амртам, неуничтожимым по природе, поскольку это истинно. Все прочее ложно, так как является "изменчивым, существующим просто как имя, зависящее от речи" (Чх. VI.I.4), а поэтому смертным. Тасмин, на Нем, на Брахмане, который абсолютно истинен; сарве, все; локах, миры - сравнимые с городом в небе, или с водой в мираже, и исчезающие с осознанием высшей Истины; шртах, утверждены - во время сотворения, существования и уничтожения. Ках чана на, ничто, чем бы это ни было - никакое видоизменение; не атйети, выходит за пределы; тад у, этого - этого Брахмана; в точности как изделия, такие как кувшин и т.д., не выходят за пределы (их материала -) глины и т.д. Воистину, Это - то.
(65-) Или, согласно иному варианту, "Его природа не может быть установлена, как такая-то и такая, искателями истины".
(66-) Наложения.
(67-) Желания действий развиваются из желаний результатов; они переплетаются и смешиваются с различными склонностями - саттвика, раджасика и тамасика (спокойствием, активностью и леностью).
(68-) Буквально - а, не; стхата, существующее; швас, завтра; недолговечное, непостоянное, эфемерное.
Могут возразить (некоторые нигилисты), что корень мира, Брахман, благодаря осознанию которого, как сказано, люди становятся бессмертными, не существует, и что это (эта Вселенная) возникла из ничего. Но это неверно:

йадидам ким ча джагат сарвам прана еджати нихсртам / махадбхайам ваджрамудйатам йа етадвидурамртасте бхаванти //2//
2. Вся эта Вселенная, все, что есть, возникает и движется, поскольку есть высший Брахман - великий страх, подобный занесенной молнии. Те, кто знают это, становятся бессмертными.
Пране (сати), высший Брахман (69) (поскольку Он существует,) йат идам ким ча джагат сарвам, вся эта Вселенная, вся, что есть; нихсртам (сат), появившись - действует нормально. Этот Брахман, являющийся, таким образом, причиной возникновения и т.д. мира, есть махат бхайам, весьма ужасный - слово бхайам означает то, от чего испытывают страх; ваджрам удйатам, словно поднятая молния. Идея, которую хотят передать, состоит в том, что в точности как слуги, обнаружив своего господина напротив себя с занесенной молнией, точно следуют его распоряжению, подобным же образом и эта Вселенная, включающая в себя солнце, луну, планеты, созвездия и звезды, продолжает действовать точно, без малейшей остановки, поскольку у нее есть Бог/Парамешвара. Йе, те, кто; видух етат, знают это - Брахмана как наблюдателя всей деятельности их умов; те, те; бхаванти, становятся; амртах, обладателями бессмертия.
(69-) "Брахман, являющийся источником деятельности даже для жизненной силы (праны), метафорически обозначен здесь словом прана" - А.Г.
Текст сообщает, как из страха перед Ним действует мир:

бхайадасйагнистапати бхайаттапати сурйах / бхайадиндрашча вайушча мртйурдхавати панчамах //3//
3. Из страха перед Ним горит Огонь, из страха светит Солнце; из страха бегут Индра и Воздух, и Смерть, пятая (70).
(70-) "Огонь" и т.д. означают соответствующие божества.
Асйа бхайат, из страха перед Ним - высшим Господом; агних тапати, горит Огонь; бхайат, от страха; тапати, светит; сурйах, Солнце; бхайат индрах, от страха, Индра; ча, и; вайух, Воздух; мртйух ча, и Смерть; панчамах, пятая; дхавати, бежит. Ведь если бы над этими могущественными покровителями мира не существовало бы правителя, подобного правителю с поднятой в руке молнией, то не было бы и никакой упорядоченной деятельности, подобной той, что бывает у слуг, трепещущих от страха перед своим господином.

иха чедашакадбоддхум пракшарирасйа висрасах / татах саргешу локешу шариратвайа калпате //4//
4. Если кто-то преуспевает в осознании здесь, прежде гибели тела, (он становится освобожденным); (иначе), из-за неуспеха/неудачи, он подвержен воплощению в мирах созданий (т.е. в сансаре).
Чет, если; (кто-либо) сведущий; ашакат, т.е. шакноти, имеет успех; боддхум, в познании - познает Брахман, являющийся причиной такого страха; даже иха, здесь - еще при жизни; прак шарирасйа висрасах, прежде распада, гибели, тела; тогда он становится свободным от уз мира. Если же кто-либо не преуспевает в познании, то татах, из-за этого неосознания, саргешу локешу, в мирах сотворенных существ - на земле и т.д., поскольку слово сарга получено от корня срдж и означает места, где создаются/порождаются сотворенные существа; калпате, он становится подходящим/годным; шариратвайа, для воплощения; идея состоит в том, что он принимает тело (в этих мирах).
Поэтому усилие для осознания Я следует сделать прежде гибели тела; ведь только здесь видение Я может быть столь же ясным, как видение лица в зеркале; а в иных мирах это невозможно - за исключением мира Брахмы/Хираньягарбхи, которого, однако, весьма трудно достичь. Как именно? Ответ на это дается:

йатха'дарше татха'тмани йатха свапне татха питрлоке / йатха'псу парива дадрше татха гандхарвалоке чхайатапайорива брахмалоке //5//
5.Как (видят) в зеркале, так и в своем разуме; как во сне, так и в мире предков; как видно в воде, так и в мире гандхарвов. Как в случае тени и света, так - в мире Брахмы.
Йатха, как - как кто-либо видит самого себя отраженным, весьма отчетливо; адарше, в зеркале; татха, подобным же образом; здесь, атмани, в своем собственном разуме - идея состоит в том, что когда разум стал безупречно чистым, совершенно незапятнанным, подобно зеркалу, возникает отчетливое видение Я. Йатха свапне, как во сне - видение, возникающее от впечатлений в бодрствующем состоянии, является неотчетливым; татха, подобным образом; неотчетливым является видение Я питрлоке, в мире предков - из-за запутанности в наслаждении результатами действий. Йатха апсу, как в воде; собственный образ пари ива дадрше - это равносильно выражению паридршйате ива - кажется очерченным неясно (туманным); татха, подобно этому; неотчетливым является видение Я гандхарвалоке, в мире гандхарвов. Из писаний известно, что подобное положение существует и в других мирах. Только в одном, а именно Брахма-локе, в мире Брахмы, видение является весьма отчетливым; чхайа-атапайох ива, как (будто) в случае тени и света. Но этого мира трудно достичь, ибо он - результат многих особых видов действий и знания (т.е. ритуалов и медитации). Поэтому усилие для осознания Я самим собой должно быть сделано здесь, на Земле. Идея такова.
Как же Он может быть познан, и какова необходимость в знании Его? Ответ на это дается:

индрийанам пртхагбхавамудайастамайау ча йат / пртхагутпадйамананам матва дхиро на шочати //6//
6. Познав отличие возникающих по-отдельности чувств, а также их восход и заход, разумный человек не скорбит.
Индрийанам, чувств - таких, как ухо и т.д.; пртхак утпадйамананам, которые созданы по-отдельности - из их источников, акаши и т.д., с целью восприятия соответствующих им объектов; матва, узнавая - посредством распознания; их пртхагбхавам, отличие - их природа, по сути, отлична от природы Я, являющегося в высшей степени чистым, абсолютным, и одним лишь сознанием; подобным же образом, (познавая их) удайастамайау,(восход и заход), сотворение и уничтожение- соответственно состояниям бодрствования и сна - как относящиеся к ним, а не к Я; дхирах, разумный человек; на шочати, не скорбит; поскольку, в силу неизменности постоянно одинаковой природы высшего Я, это Я не может быть причиной скорби. Имеется другой, подобный ведический текст: "Знающий Я превосходит скорбь" (Чх. VII.I.3).
Я, на отличие от которого чувств было указано, не может быть осознано извне, поскольку Оно - внутреннее Я всего. Как это возможно? Об этом говорится:

индрийебхйах парам мано манасах саттвамуттамам / саттвададхи маханатма махато'вйактамуттамам //7//
7. Ум выше чувств; разум выше ума; Махат (Великая Душа) выше разума; Непроявленное выше, чем Махат.
Следует понимать, что объекты чувств, относящиеся к тому же самому уровню, к которому относятся чувства, указываются путем упоминания чувств. Прочее - так же, как прежде (Катха I.III.10). Слово саттва указывает здесь на разум.

авйактатту парах пурушо вйапако'линга ева ча / йам джнатва мучйате джантурамртатвам ча гаччхати //8//
8. Но над Непроявленным - высший Пуруша, всепроникающий и воистину не имеющий мирских атрибутов - узнавая которого человек освобождается и достигает бессмертия.
Авйактат ту парах пурушах, Пуруша выше Непроявленного; и Он вйапаках, всепроникающий - ведь Он является источником любой всепроникающей сущности - пространства и т.д.; алингах - слово линга в производном смысле означает тот признак, благодаря которому постигается что-либо, т.е. разум и т.д. - Тот, кто не обладает этим линга, разумом и т.д., воистину является алинга, то есть Тем, кто лишен всех мирских атрибутов; ева, воистину. Йам джнатва, познав которого - от Учителя и из Писаний; джантух, человек; мучйате, становится освобожденным - даже при жизни - от уз, связывающих сердце, таких, как неведение и т.д.; и когда умирает тело, он гаччхати амртатвам ча, достигает и бессмертия. Эту часть следует понимать совместно с предыдущим, таким образом: Он, алингах (непостижимый), парах (высший) Пуруша, познавая которого человек становится свободным и достигает бессмертия, находится выше Непроявленного.
Как же, в таком случае, может существовать возможность видения того, что непостижимо? Об этом говорится:

на самдршо тиштхати рупамасйа на чакшуша пашйати кашчанаинам / хрда маниша манаса'бхиклрпто йа етадвидурамртасте бхаванти //9//
9. Его формы нет в поле зрения; никто не видит Его глазом. Когда это Я открывается через размышление, Оно постигается разумом, властелином ума (71), пребывающим в сердце. Те, кто знают это, становятся бессмертными.
(71-) Разум является властелином, убеждающим ум отвлечься от его устремленности к объектам. Тождество Я-Атмана и Брахмана, которому учит Упанишада, подтверждается мананой, размышлением. Тогда в чистом разуме, не занятом объектами, пробуждается убежденность: "Я есть Брахман", по тексту Упанишады: "Ты есть то" ("Тат твам аси"). Брахман полностью открывается такому однонаправленно-убежденному разуму.
Асйа рупам, Его форма - форма этого внутреннего Я; на тиштхати, не существует; самдрше, как объект, воспринимаемый зрением. Поэтому на ках чана, никто; не пашйати, видит, постигает; енам, это Я - которое обсуждается; чакшуша, посредством глаз - т.е. посредством какого-либо из чувств, поскольку слово чакшух (глаз) используется здесь для указания на все чувства. Далее говорится о том, как Его можно видеть: хрда, посредством того, что есть в сердце; маниша, посредством разума поскольку манит это то, что, как властитель, управляет (иште) умом (манас), характеризуемым мыслью. Абхиклрптах, когда (Оно) подтверждено, т.е. открыто; этим (разумом), что находится в сердце и свободен от занятости объектами; манаса, благодаря верному видению, заключаемуся в размышлении; тогда "Я может быть осознано" - это следует добавить для завершения изречения. Йе, те, кто; видух, знают; етат, это, то, что Я есть Брахман; те, те; амртах бхаванти, становятся бессмертными.
Как же может быть достигнут властелин в сердце? Для этой цели предписывается йога:

йада панчаватиштханте джнанани манаса саха / буддхишча на вичештате тамахух парамам гатим //10//
10. Когда пять чувств познания успокоятся, вместе с умом, и разум также не действует - это состояние называют наивысшим.
Йада, когда; панча джнанани, пять чувств познания - такие, как ухо и т.д., называемые джнана (познанием), поскольку предназначены для него; саха манаса, совместно с умом, за которым следуют чувства - совместно с внутренним органом (умом), который (при этом) отвлечен от (своей деятельности -) мышления и т.д.; аватиштханте, находятся в покое - единственно в Я, после отказа/отречения от своих объектов; ча буддхих, и разум - характеризуемый решимостью; на вичештате (72), не занят своей деятельностью; там, это (состояние); ахух, называют; парамам гатим, наивысшим состоянием.
(72-) В другом варианте - "вичештати".

там йогамити манйанте стхираминдрийадхаранам / апраматтастада бхавати його хи прабхавапйайау //11//
11. Это сохранение чувств в устойчивости считают йогой. Человек становится бдительным в это время, поскольку йога подвержена развитию и упадку.
Манйанте, считают; там, это состояние - такое, как описывается, а именно - стхирам индрийадхаранам, устойчивого овладения чувствами, т.е. сохранения равновесия внутренних и внешних органов; йагам ити, йогой (соединением), хотя в действительности это - разъединение, поскольку данное состояние йоги состоит в прекращении контакта со всяким злом, и в таком состоянии Я, воистину, устанавливается в Своей собственной природе, свободной от наложения неведения. Бхавати, человек становится; апраматтах, неошибающимся - всегда заботящимся о сосредоточении ума; тада, в это время - в то самое время, когда человек начинает йогу - такое значение следует из контекста; ведь когда разум и т.д. прекращают действовать, нет возможности для небрежности; поэтому внимательность предписывается даже прежде прекращения деятельности разума, и т.д. Или же поскольку не встречающая препятствий бдительность возможна только при сохранении равновесия чувств, утверждается: "Человек становится неошибающимся в это время." Почему? Йогах хи прабхавапйайау, потому что йога подвержена развитию и упадку - смысл таков. Следовательно, бдительность необходима, чтобы избежать упадка (73). Идея такова.
(73-) Изречение "Следовательно..." и т.д. следует из первого толкования, по которому Упанишада дает предписание о необходимости бдительности, и слово "становится" преобразуется в "должен стать". Второе истолкование, начиная со слов "Или же поскольку", является изложением факта.
Если бы Брахман был объектом деятельности разума и т.д., его можно было бы оценить, как "Это - такое-то и такое"; и поскольку Он не может быть постигнут по прекращении деятельности разума и т.д., так как тогда отсутствует инструмент для постижения, Брахман (в этом случае), безусловно, не должен бы был существовать. В мире является хорошо известным фактом, что вещь существует до тех пор, пока она находится в сфере действия инструмента познания, а в противном случае вещь не существует. Следовательно, йога бесполезна; или же Брахман может быть постигнут как несуществующий, ввиду того, что Он не может быть познан. В ответ на такой довод говорится следующее:

наива вача на манаса праптум шакйо на чакшуша / астити брувато'нйатра катхам тадупалабхйате //12//
12. Его нельзя достичь через речь, через ум, через глаз. Как же может Оно быть известно кому-нибудь, помимо того, кто говорит о Нем как о существующем?
Это верно, что на ева вача, ни посредством речи; на манаса, ни посредством ума; на чакшуша, ни посредством глаза; ни посредством прочих чувств; праптум шакйах, Оно может быть достигнуто; т.е. Оно не может быть достигнуто; и все же, хотя Оно лишено всех атрибутов, Оно существует, поскольку Оно известно как корень/источник Вселенной; ведь отрицание последствий предполагает нечто существующее, в качестве их окончательного предела. Подобным же образом, и это последствие (в форме Вселенной), когда прослеживается по восходящему порядку тонкости, заставляет принимать идею о некоторой Сущности, являющейся ее окончательным прибежищем (субстратом). Даже когда разум смягчается, благодаря утончению объектов, разум растворяется только как содержащий в себе концепцию существования. И причина, воистину, является для нас доказательством в установлении действительной природы существования и несуществования. Если бы мир не имел корня, это творение было бы наполнено несуществованием, и постигалось бы как несуществующее. Но, в действительности, это не так; он воспринимается как "существующий", в точности как кувшин и т.д., созданные из глины и т.д., воспринимаются как проникнутые глиной. Поэтому Я/Атман/Брахман, корень Вселенной, может быть осознано как существующее. Почему? Асти ити бруватах, помимо того, полного веры, который, следуя Писаниям, говорит о существовании; анйатра, где-либо еще - в том, кто поддерживает теорию несуществования, в том, кто упорно думает таким образом: "Корень мира, Я, не существует; это следствие не имеет причины, и он растворяется в несуществовании, являющемся его концом"; катхам, как; может тат, тот Брахман; упалабхйате, быть познан? Идея состоит в том, что Он не постигается никаким образом.

Аститйевопалабдхавйастаттвабхавена чобхайох / аститйевопалабдхасйа таттвабхавах прасидати //13//
13. (Сначала) Я должно быть осознано как существующее, а (затем) - как Оно есть на самом деле. Из этих двух (сторон) истинная природа Я, что была познана как просто существующая, становится благоприятно расположенной (для обнаружения себя).
Следовательно, избегая скептического общества тех, кто выдвигает теорию несуществования, асти ити ева упалабдхавйах, Я должно быть осознано как существующее (т.е. как присущее всему) - как создающее последствия, в которых присутствует существование (как причина), и как обладающее разумом и т.д., в качестве Своих ограничивающих дополнительных факторов. Но когда Я лишено всего этого, и не подвержено изменениям - а последствия не существуют совершенно отдельно от своей причины, согласно ведическому тексту: "Всякое видоизменение - это просто имя, поддерживаемое речью" (Чх. VI.I.4) - тогда из этого необусловленного безатрибутного Я, свободного от того, чтобы становиться предметом таких концепций, как существование и несуществование; таттвабхавах, истинная (трансцендентальная) природа - (бхавати) открывается. (Таттвабхавена), в этой (истинно открытой) форме, также "есть Я, которое следует постичь" - это необходимо добавить. Шестой (родительный) падеж слова убхайох используется для указания на выбор. Убхайох, из двух (аспектов) - из обусловленного и необусловленного, из аспектов имманентности и трансцендентности; таттвабхавах, действительный (трансцендентальный) аспект; асти ити ева упалабдхасйа, этого самого Я, которое ранее было осознано как существующее (74) (как имманентное), т.е. которое было познано при помощи идеи существования, вызванной ограничивающими дополнительными факторами, являющимися следствиями некоей сущности; этот действительный аспект того самого Я прасидати, становится благоприятно расположенным для обнаружения Себя - т.е. человеку, постигнувшему Его ранее как существование; действительный аспект является тем, из чего исчезли все дополнительные ограничивающие факторы, что отлично от знаемого и незнаемого, по природе своей недвойственно, и описано такими ведическими текстами, как "не это, не это" (Бр. II.III.6, III.IХ.26), "не грубое, не тонкое, не короткое" (Бр. III.VIII.8), "в неизменном, бестелесном, невыразимом, неподдерживающем" (Таи. II.VII.1).
(74-) Я, о котором заключили, как о существующем, исходя из того факта, что Оно является причиной всех следствий, воспринимаемых как существующие.

йада сарве прамучйанте кама йе'сйа хрди шритах / атха мартйо'мрто бхаватйатра брахма самашнуте //14//
14. Когда отпадают все желания, цепляющиеся к сердцу, тогда смертный становится бессмертным, (и) достигает Брахмана здесь.
У человека, осознавшего высшую Реальность, йада, когда; сарве камах, все желания; прамучйанте, отпадают, разбитые вдребезги; вследствие отсутствия чего-то еще, чего можно желать; йе, желания, которые хрди шритах, цеплялись к сердцу; асйа, этого человека знания, прежде его просветления, так как ум/манас, а не Я, является местопребыванием желаний - этот факт подтверждается и другим ведическим текстом: "Желание, мысли, (сомнение и т.д. - все это только ум) "(Бр. I.V.3); атха, тогда; тот, кто прежде просветления был мартйах, смертным, амртах бхавати, становится бессмертным, после просветления - благодаря устранению смерти, образованной неведением, желаниями и действиями; когда уничтожена смерть, являющаяся причиной ухода, не остается вероятности ухода, и поэтому атра, именно здесь; благодаря исчезновению всех уз, подобному тому, как задувают лампу, самашнуте брахма, (он) достигает Брахман, т.е. (он) становится Самим Брахманом.
Когда же будут совершенно искоренены желания? Об этом говорится:

йада сарве прабхидйанте хрдайасйеха грантхайах / атха мартйо'мрто бхаватйетаваддхайанушасанам //15//
15. Когда разрублены все узлы в сердце, тогда, еще пребывая в теле, смертный становится бессмертным (т.е. дживанмуктой). Только это - наставление (всех Упанишад).
Йада, когда; сарве грантхайах, все узлы - т.е. все ложные представления, возникающие из неведения, что крепко связывают, подобно узлам; хрдайасйа, разума; прабхидйанте, уничтожаются, разрубаются; иха, здесь - даже при жизни человека; представления, возникающие из неведения, таковы: "Я - это тело", "Это богатство - мое", "Я счастлив или несчастлив", и т.д. Когда узы неведения разрубаются, посредством пробуждения противоположного - знания тождественности Я и Брахмана, в форме: "Воистину, я - Брахман ("Ахам Брахма асми"), а не переселяющаяся душа/джива", тогда мирские желания, возникающие из кармических узлов, полностью искореняются. Атха мартйах амртах бхавати, тогда смертный становится бессмертным. (Т.е. тот, кто раньше думал о себе, как о смертном, начинает отчетливо осознавать свое бессмертие.) Етават хи, только это есть - и не следует ожидать, что есть (что-то) еще; анушасанам, наставление; слова "всех Упанишад" следует добавить для завершения фразы.
Утверждением "Он достигает Брахмана здесь" (Катха II.III.14), показывается отсутствие ухода/отделения в случае просветленного человека, у которого, по осознании тождественности Я со всепроникающим и совершенно не имеющим атрибутов Брахманом, узлы неведения стали разрубленными, и который становится Брахманом даже при жизни; это же подтверждает и другой ведический текст: "Органы его не умирают. Являясь только Брахманом, он погружен в Брахман" (Бр. IV.IV.6). Но для тех, что не столь продвинулись в познании Брахмана и заняты иными видами познания (т.е. поклонением и медитацией, упасаной), и что пригодны для мира Брахмы (т.е. для Брахма-локи), а также и другим, противоположным этим, и пригодным для мирского, земного существования, об этом особенном пути сообщается с целью прославить более высокий результат знания Брахмана, о котором говорится здесь. Кроме того, спрашивалось о знании об Огне, и это знание также было сообщено. Процесс достижения плода этого знания также должен быть описан. Поэтому начинается следующий стих.

шатам чаика чам хрдайасйа надйа- стасам мурдханамабхинихсртаика / тайордхвамайаннамртатвамети вишваннанйа уткрамане бхаванти //16//
16. Число нервов сердца - сто и один. Из них один идет через голову; поднимающийся по этому нерву обретает бессмертие. Прочие (нервы), идущие в иных направлениях, становятся причинами смерти.
Число нервов, исходящих из сердца человека сатам, сто; ча ека, и один - называемый сушумна. Тасам, из них; ека, один - сушумна; абхинихсрта, выходит, проходя через мурдханам, голову. Во время смерти следует подчинить себе свой ум, посредством этого нерва/канала (сушумна), и сосредоточить его в сердце. Тайа, через этот нерв; урдхвам айан, восходя - по пути Солнца (уттара-марга); человек ети, достигает; амртатвам, бессмертия - являющегося относительным, по указанию Смрити: "Место (т.е. Брахма-лока), что сохраняется до поглощения всех элементов (т.е. космического растворения), зовется бессмертием". (Вишну Пурана II.VIII.97). Или - насладившись несравненными радостями, изобилующими в мире Брахмы, он достигает бессмертия, в основном смысле слова, совместно с Хираньягарбхой (Брахмой), в должное время. Вишвак анйах, прочие нервы, отходящие (иначе), в других направлениях, становятся причинами уткрамане, смерти, т.е. достижения только мирского состояния (сансары).
Далее, в качестве заключения всех песен, Упанишада говорит:

ангуштхаматрах пурушо'нтаратма сада джананам хрдайе самнивиштах / там сваччхариратправрхенмунджадивешикам дхаирйена / там видйаччхукрамамртам там видйаччхукрамамртамити //17//
17. Пуруша, внутреннее Я, размером в большой палец, всегда восседает в сердцах людей. Следует безошибочно отделить Его от собственного тела, словно стебель от травы мунджа. Следует знать Его как чистого и бессмертного.
Ангуштхаматрах пурушах антаратма сада джананам хрдайе, в сердце - в человеческом сердце; самнивиштах - все это так же, как уже объяснялось (Катха II.I.12-13). Там, Его; праврхет, следует извлечь, выделить, отделить; сват шарират, от своего собственного тела. Подобно чему? Об этом говорится: дхаирйена, безошибочно; ишикам ива мунджат, словно стебель от травы мунджа, находящийся внутри нее. Видйат, следует знать; там, это - абсолютное Сознание, независимо от тела - шукрам амртам, как чистое и бессмертное - как Брахман, описанный ранее. Повторение (слов "Следует" и т.д.), а также слова ити предназначено показать, что Упанишада завершается.
Далее, с целью прославления знания, говорится о конце истории:

мртйупроктам начикето'тха лабдхва видйаметам йогавидхим ча кртснам брахмапрапто вираджо'бхудвимртйу- ранйо'пйевам йо видадхйатмамева //18//
18. Начикета, первым став свободным от добродетели и порока, от желания и неведения, обрел это Знание, сообщенное Смертью, а также путь йоги, во всем его объеме, и достиг Брахмана. Также и всякий, кто становится знающим так(, как Начикета,) внутреннее Я, достигает Брахмана.
Начикета, лабдхва, получив от Смерти, благодаря дарованным благословениям; мртйупроктам етам видйам, это знание о Брахмане, сообщенное Смертью - как изложено выше; йогавидхим ча кртенам, и процесс йоги полностью, т.е. вместе со всеми ее средствами и результатами. Что же случилось с ним после этого? Брахмапраптах абхут, (он) достиг Брахман, т.е. стал освобожденным. Как? Уже став вираджах, свободным от добродетели и порока, (и) вимртйух, свободным от желания и неведения, благодаря обретению знания. Не только Начикета, но и анйах апи, также и всякий, кто, подобно Начикете, становится знающим Брахман, обретая Я, существующее - если говорить о теле - как самая внутренняя Реальность в Ее абсолютной, а не в какой-либо иной форме - иной, нежели внутреннее Я. Тот, кто знает адхйатмам ева, Я, что существует в теле - так, как описано; кто является евам-вит, знающим такого рода, "он, также став вираджах (свободным от добродетели и порока), становится вимртйух (свободным от желания и неведения) - благодаря познанию Брахмана" - эти (слова) следует добавить для завершения идеи.
На прощание произносится молитва, с целью устранения всех проступков, допущенных учеником и учителем вследствие ошибок, происходящих от невнимательности в ходе обретения или передачи знания:

саха нававату /
саха нау бхунакту /
саха вирйам карававахаи /
теджасвинавадхитамасту ма видвишавахаи //19//
ом шантих шантих шантих //
ити катхакопанишади двитийадхйайе тртийа валли //
19. Да защитит Он/Парамешвара нас обоих (, открыв Знание). Да защитит Он нас обоих (одарив плодами Знания). Пусть мы вместе достигнем силы. Пусть будет воодушевляющим изучаемое нами. Пусть мы не будем искать недостатки друг в друге. Мир, мир, мир!
Авату, пусть Он защитит; саха нау, обоих нас, вместе - открыв действительную природу Знания. Кто именно? Сам высший Бог, Парамешвара, который явлен в Упанишадах. Кроме того, бхунакту, пусть Он защитит, саха нау, обоих нас, вместе - явив результат этого Знания. Карававахаи, пусть мы оба достигнем; саха, вместе - воистину сообща; вирйам, силы - происходящей из Знания. Помимо этого, пусть адхитам, урок; теджасвинау, (следует понимать как теджасвинох), у нас обоих, обладающих острым разумом (будет усвоен нами) - пусть то, что было изучено нами, будет понято хорошо. Или же значение таково: Пусть нау адхитам, то, что было изучено нами обоими - будет весьма теджасви, могущественным, дающим силу. Ма видвишавахаи, пусть мы не станем двумя, ищущими недостатки друг в друге - т.е. пусть не возникнет вражды, бывающей между учеником и учителем из-за тех погрешностей в изучении и обучении, что возникают от невольных ошибок. Шантих шантих шантих, мир, мир, мир - это повторяется три раза, чтобы предотвратить всякое зло (75). Ом.
(75-) На трех уровнях - тела, окружающего мира и сверхъестественном.