(Шанти-мантра:) Ом пурнамадах пурнамидам пурнат пурнамудачйатеI

пурнасйа пурнамадайа пурнамевавашишйатеII

ом шантих шантих шантихII

Ом. То (высший Брахман) - бесконечность, и это (обусловленный Брахман) - бесконечность. Бесконечность (обусловленный Брахман) исходит из бесконечности (высшего Брахмана). (Затем, посредством знания), обретая бесконечность бесконечного (обусловленного Брахмана), она остается лишь бесконечностью (необусловленным Брахманом)." (Ср. Мунд.-Уп. 2.1.1.)

Ом шанти шанти шанти.

Введение: (Ведические) мантры (стихи), начинающиеся с Ишавасйам, не использовались в карме (т.е. ритуалах и т.д.), поскольку они служат раскрытию истинной природы Я (Self), не достигаемой посредством кармы. Действительная природа Я состоит в Его чистоте, безгрешности, единстве, вечности, нематериальности, вездесущности, и т.д., как будет показано далее (Иш. 8). Поскольку такая (природа) противоречила бы карме, естественно, что эти стихи не используются в карме; ведь, как определено, ни Я, в Его действительной природе, не является сотворенной, изменяемой, достигаемой или очищаемой вещью, ни природа Его не является природой действующего или наслаждающегося, вследствие чего Оно могло бы стать частью кармы. Кроме того, все Упанишады сводятся исключительно к определению истинной природы Я, и Гита, а также Писания, говорящие о мокше (освобождении души), имеют в виду единственно эту цель. В соответствии с этим, все кармы предписывались вследствие признания за Я таких качеств, как множественность, свойство быть действующим и наслаждающимся и т.д., а также нечистоты, греховности, и т.д., считаемых обыденным мирским смыслом самими собой разумеющимися. Ведь люди, сведущие в науке, связанной с карма-кандой, говорят, что человек подходит для кармы, когда он стремится к результатам кармы, относятся ли они к этому миру, проявляясь в форме возвышенности (т.е. власти) и т.д., или же к следующему, в форме небес и т.д., и когда он думает о себе так: "Я - дваждырожденный человек, свободный от таких изъянов, как одноглазие или наличие горба, препятствующих праву человека на карму". Оттого эти стихи устраняют врожденное неведение, посредством раскрытия истинной природы Я и создания тем самым знания о единстве и т.д. Я, являющегося средством искоренения скорби, заблуждения и т.д., присущих сансаре. Мы кратко объясним эти (ведические) стихи, для которых были таким образом определены способные изучать, предмет обсуждения, отношение между ведическим текстом и предметом обсуждения, а также цель. 1

(1) Сына, богатства и миров (см. Бр. IV.IV.22).

или умерли, не защищают человека, поскольку не связаны с ним. Поэтому значение Ведического слова (тйактена) -- "посредством отречения". Бхунджитхах, защити. Ты, оставивший желания, ма грдхах, не жажди, не имей никакого желания богатства. Не стремись к касйа свид, к чьему-нибудь -- к своему собственному или к чьему-то еще; дханам, богатству - значение таково. Слово свит -- не имеющая самостоятельного значения частица. Или же значение таково: не жажди. Почему? Касйа свид дханам, чье богатство? -- этот (вопрос) используется в смысле отрицания, поскольку никто не обладает таким богатством, которого стоило бы жаждать. Идея такова: все это было оставлено посредством мысли "Господь", "Все это -- только собственное Я", так что все это принадлежит собственному Я, и Я -- это все. Поэтому не питай никакой страсти к вещам, которые нереальны. (Если появляется жажда, влечение к чему-либо, то автоматически появляется и авидья, так как влечение предполагает, что есть что-то не свое, но которое надо сделать своим, присвоить.) Что же касается знающего высшее Я, то смысл ведического текста (т.е. первого стиха) таков: Я должно быть спасено посредством стойкой преданности знанию о своем собственном внутреннем Я, после отречения от тройственного желания, -- желания сыновей и т.д. Что же до иного человека, не способного на познание Я, вследствие озабоченности его ума тем, что есть не-Я, то ему ведический текст (т.е. второй стих) дает такое наставление:

курванневеха кармани джидживишеччхатам самахI

евам твайи нанйатхето'сти на карма липйатенареII 2 II

2. Воистину, совершая действия, следует желать жить здесь сотню лет. Для такого как ты (т.е. желающего жить так) человека, нет пути, иного, чем этот, - благодаря ему карма не пристанет к тебе.

Курван ева иха, поистине, делая здесь -- единственно посредством совершения; кармани, карм -- (жертвоприношения) Агнихотры и т.д.; джидживишет, следует желать жить; шатам самах, сотню лет. Установлено, что таков наибольший срок человеческой жизни. Так, посредством повторения этого хорошо известного факта, указывается, что если человек хочет жить сотню лет, он должен жить столько, лишь посредством совершения кармы. Евам твайи, тебе, такому как ты -- поскольку ты имеешь такого рода жажду жизни; наре, человеку - поскольку он отождествляет себя только со своей человеческой личностью; итах, иного, нежели этот -- нежели этот способ жизни, связанный с совершением ритуалов, таких как Агнихотраи т.д.; на асти, нет, никакого иного способа, которым бы карма на липйате, плохая карма не приставала бы, т.е. человек мог бы не привязываться к карме. Поэтому следует желать жить, совершая только такие кармы, как Агнихотра и т.д., указанные Писаниями.

Возражение: Откуда известно, что первый текст учит отреченного человека стремиться к истинному Знанию, а второй (учит пути) кармы того, кто не способен к отречению?

Ответ таков: Разве вы не помните, что (во введении) было указано, что противоположность между знанием и кармой неустранима, подобно горе? А здесь говорилось: "Тот, кто желает жить, должен делать это, совершая деяния", а также, "Все это должно быть укрыто Господом; защити (Я) посредством такого отречения; не жажди чьего-то богатства". Кроме того, вывод Вед таков: "Не следует жаждать ни жизни, ни смерти, а следует удалиться в лес". Отречение (саннйаса) было предписано словами: "Он не вернется оттуда". И о различии двух этих (путей) будет сказано (в стихах 7 и 18). Следом за сотворением космоса возникли два этих пути: путь кармы -- раньше; а второй -- отречение -- состоит в оставлении трех видов желания (желания сына и т.д.), в соответствии с более поздним путем отреченности. Из них путь отреченности -- выше, но он намного труднее. И в Тайттирийа Аранйаке сказано: "Отречение, воистину, превосходило все остальное". "Вот два пути, на которых стоят Веды: один состоит в обязанностях, характеризуемых привязанностью, а другой ясно отмечен отреченностью" (Мбх. Шанти-парва, 241.6) -- эти и подобные идеи были провозглашены, после долгого размышления, учителем Вед Вйасой, в качестве его твердого убеждения, своему сыну (Шуке). Разницу между обоими мы покажем далее. Теперь начинается текст, порицающий лишенного знания человека:

асурйа намате лока андхена тамаса'вртахI

тамсте претйабхигаччханти йе ке чатмахано джанахII 3 II

3. Те миры демонов покрыты слепящей тьмой. Убивающие Я люди идут туда, оставив это тело.

Асурйах, демонов; сравнительно с достижением недвойственного состояния высшего Я, даже боги -- асуры, демоны; а миры, принадлежащие им -- миры асурйах. Несклоняемое слово нама не имеет самостоятельного смысла. Те, те; локах (буквально -- миры) -- (слово получено) от корня лук и означает рождения, в которых результаты кармы постигаются, или ими наслаждаются; авритах, покрыты; андхена, слепящей -- характеризуемой ослеплением -- характеризуемой неспособностью видеть; тамаса, тьмой -- в форме неведения. Тан, им -- доходящим вплоть до неподвижного (деревьев и т.д.); претйа, после ухода, оставления этого тела; гаччханти, идут -- в соответствии со своей кармой и медитацией (на богов и т.д.); атмаханах, те, которые убивают Я. Кто же они? Джанах (обычные люди), которые невежественны. Каким образом они убивают вечное Я? Поскольку Я, которое существует, скрывается вследствие порочного неведения. Восприятие собственного Я, как свободного от старости и смерти, (присутствующее в осознании: "Я свободен от старости и смерти"), приходящее как результат существования Я, остается скрытым, подобно сознанию человека, который убит. Поэтому обычные невежественные люди именуются убийцами собственного Я. Вследствие такого изъяна, -- убийства Я, они подвержены рождению и смерти. Какова же природа Я, вследствие убийства которого невежественные люди перевоплощаются, и благодаря которому, напротив, люди Знания, не-убийцы Я, становятся свободными? На это дается ответ:

анеджадекам манасо джавийо наинаддева апнуванпурвамаршатI

таддхавато'нйанатйети тиштхаттасминнапо матаришва дадхатиII 4 II

Анеджат, неподвижное. Корень еджр означает колебание. Колебание -- это смещение, отклонение от своего собственного состояния. Оно свободно от этого, т.е. Оно всегда -- одно и то же. И оно екам, одно, во всех существах. Оно джавийах, быстрее, манасах, чем ум, характеризуемый волей и т.д.

Возражение: Возможны ли такие противоречивые утверждения, как то, что Оно постоянно и неподвижно, и в то же время быстрее, чем ум?

Ответ: Здесь нет несообразности, поскольку с точки зрения обусловленного и необусловленного это возможно. Поэтому, имея в виду Его необусловленный аспект, о Нем говорят как о "неподвижном, едином". И по причине Его следования ограничению (упадхи), уму, характеризуемому волей и сомнением, (Оно кажется подверженным видоизменениям). Ум, хотя и заключенный в теле, в этом мире, способен достигать таких отдаленных мест, как мир Брахмы, в один момент, лишь пожелав; поэтому ум известен как самая быстрая вещь в мире. Когда этот (стремительный) ум быстро движется к миру Брахмы и т.д., отражение сознающего Я воспринимается, как уже оказавшееся там, как бы даже раньше; и поэтому о Нем говорят как о (манасо джавийах), более быстром, нежели ум. Девах, боги -- чувства, органы познания, такие как глаза и т.д., которые есть девы, вследствие озарения (дйотана) их объектов, на апнуван, не могли догнать; енат, Его, действительность Я, о котором идет речь. Ум быстрее, чем эти (чувства). Вследствие посредничества ума (между Я и чувствами), даже наружный облик Я не становится объектом восприятия для чувств; ведь являясь всепроникающим, подобно пространству, Оно пурвам аршат, бежало впереди -- достигало цели даже быстрее, чем стремительный ум. Хотя всепроникающая сущность Я, в Его действительном необусловленном состоянии, свободна от всех мирских атрибутов и не подвержена изменениям, все же (по причине следования ограничению, уму), оно предстает глазам нераспознающих людей испытывающим все физические видоизменения, вызываемые ограничивающими факторами (упадхи), а также предстает различным для различных тел. Поэтому текст и говорит так. Тат, это; атйети, опережает -- как бы; дхаватах анйах, всех прочих, быстро движущихся (бегунов), а именно ум, речь, чувства и т.д., отличные от Я. Значение "как бы" подразумевается, путем использования (выражения) тиштхат, оставаясь неподвижным, подразумевающего, что "само Оно отается неизменным". Тасмин, поскольку Оно там -- пока сохраняется сущность Я, являющегося, по своей природе, вечным сознанием; матаришва, Воздух -- называемый так, поскольку он движется (швайати) в пространстве (матари) -- поддерживающий всякую жизнь, являющийся, по природе, деятельностью, на котором основываются все тела и чувства, в котором все пребывает, который зовется Сутра 1 (нить) и объединяет весь мир. Этот Матаришва, дадхати, распределяет; апах, деятельноть 2 -- состоящую в усилиях живых созданий, а также

(1) Хираньягарбха, обладающий двойственной энергией действия и знания, зовется Сутрой, когда постигается как принцип действия.

(2)Поскольку все Ведические жертвоприношения совершаются с жидкостями, такими как сома, гхи, молоко, и т.д., и жизнь также зависит от этого, слово апах (вода) используется в образном смысле -- в смысле действия -- причины для следствия, т.е. различной деятельности жизни.

в горении, сжигании, сиянии, проливании дождя, и т.д., в случае огня, солнца, тучи, и т.д. Или же дадхати множество низших побуждений, в соответствии с такими Ведическими текстами, как "из страха перед Ним дует ветер" (Тай.). Смысл состоит в том, что все эти видоизменения причин и следствий происходят до тех пор, пока существует вечно сознающая реальность собственного Я, источника всего. Поскольку ведические мантры неутомимо повторяют то, что считают важным, идея, изложенная в предыдущем тексте, повторяется снова:

тадеджати таннаиджати таддуре тадвантикеI

тадантарасйа сарвасйа таду сарвасйасйа бахйатахII 5 II

5. Это движется, Это не движется; Это далеко, Это очень близко; Это внутри всего и Это вне всего.

Тат, Это, сущность того Я, о котором идет речь. Это еджати, движется; и Это, кроме того, само по себе, на еджати, не движется. Смысл состоит в том, что хотя само по себе Оно неподвижно, Оно кажется движущимся. Кроме того, таддуре. Это далеко -- Это кажется далеким, поскольку Это недостижимо для невежественного -- даже за сотни миллионов лет; тадвантике разделяется на тат у антике, Это, воистину очень близко, для людей Знания; поскольку Это -- их собственное Я, Оно не только далеко, но также и близко; тат антар, Это внутри; асйа сарвасйа, всего -- в соответствии с ведическим текстом "Я, которое внутри всего" (Бр. III.iv.1) -- всего этого мира, состоящего из имени, формы и деятельности; тат, Это; у, также; сарвасйа асйа бахйатах, находится снаружи всего, поскольку Оно всепроникающе, подобно пространству; и Оно -- внутри, поскольку Оно -- чрезвычайно тонкое. Кроме того, Оно без промежутков (неразрывно), в соответствии с Ведическим текстом: "Один только чистый разум" (Бр. IV.v13).

йасту сарвани бхутанйатманйеванупашйатиI

сарвабхутешу чатманам татона виджугупсатеII 6 II

6. Кто видит всех существ в своем собственном Я, и собственное Я -- во всех существах, в силу этого (осознания) не питает ненависти.

Йах, тот, кто -- саннйясин, желающий быть освобожденным; анупашйати, видит; сарвани бхутани, все существа, начиная с непроявленного и кончая неподвижным; (как существующих) атмани ева, в самом собственном Я -- т.е. он не видит их в качестве отличных от своего Я -- сарвабхутешу ча, и во всех этих существах; видит атманам, собственное Я -- видит Я этих существ как свое собственное Я, таким образом: "В точности как я, Душа тела, которое есть совокупность причин и следствий, являюсь наблюдателем всего воспринимаемого, и как таковой являюсь источником его сознания, и являюсь чистым и необусловленным, подобно этому, в этом самом моем аспекте, я являюсь Душой (Атманом) всех, начиная с непроявленного, и кончая неподвижным"; он (тот, кто таким образом сознает необусловленное Я во всех существах), татах, благодаря такому видению; на виджугупсате, не чувствует ненависти, не ненавидит. Это лишь повторение известного факта. Ведь из жизненного опыта известно, что всевозможные отрицательные ощущения приходят к тому, кто видит что-то как плохое и отличное от себя самого; но для того, кто видит только абсолютно чистое Я, как неразрывную Сущность, нет объекта, который мог бы стать причиной отрицательного ощущения. Поэтому он не ненавидит. Нет множества, нет ничего "другого", так как все едино. О том же самом говорит и следующий текст:

йасминсарвани бхутанйатмаивабхудвиджанатахI

татра ко мохах кахшока екатваманупашйатахII 7 II

7. Когда для осознавшего (человека) все существа стали самим его Я, какая иллюзия и какая печаль могут быть для такого, видящего единство? (Или же -- В Я осознавшего, для кого все существа стали Я, какая иллюзия и какая печаль могут быть у такого, видящего единство?)

Йасмин виджанатах, когда для человека, который осознал, (Или же -- в вышеупомянутом Я осознавшего человека, в котором); сарвани бхутани, все эти существа; атма ева абхут, стали единственно собственным Я -- в результате осознания высшего Я; татра, тогда (или -- для этого Я); ках мохах, кахшоках, какая иллюзия и какая печаль могут быть? Печаль и иллюзия существуют для невежественного человека, не постигающего семени желания и действий, но не анупашйатах екатвам, для человека, сознающего единство того Я, которое чисто, подобно пространству. Тем, что посредством вопроса: "какая иллюзия и какая печаль могут быть?" была выражена невозможность горя и заблуждения, следствий неведения, ipso facto было показано полное искоренение мирского существования (т.е. сансары), наряду с его причиной. Следующий текст показывает, чем в действительности, по самой своей природе, является то Я, о котором говорилось в предыдущих текстах:

са парйагаччхукрамакайамавранам-

аснавирам шуддхамапапавиддхамI

кавирманиши парибхух свайамбхур-

йатхататхйато'ртхан вйададхаччхашватибхйах самабхйахII 8 II

8. Он всепроникающ, чист, бестелесен, неповреждаем, без жил, безупречен, незатронут грехом, всеведущ, правит умом, запределен и самосущ; он должным образом распределил (соответствующие) обязанности вечным годам (т.е. вечным создателям, называемым этим именем).

Сах, Он, вышеупомянутое Я, Атман; парйагат, всепроникающ, подобно пространству -- (слово) получено от пари, во все стороны, и агат, ушел. Он -- шукрам, чист, ясен, сияющ, акайам, бестелесен, т.е. не имеет тонкого тела; авранам, безмятежен, неповреждаем; аснавирам, без жил -- он тот, у кого нет жил. Посредством двух выражений, "неповреждаемо" и "без жил", отрицается наличие грубого тела. Шуддхам, безупречен, свободен от скверны неведения; тем самым отрицается наличие причинного тела. Апапавиддхам, незатронут грехом, в форме заслуг, проступков и т.д. 1 Выражения, начиная с шукрам,

(1)Идея состоит в том, что Я превосходит мораль, хотя человек знания никогда не действует безнравственно, поскольку его предшествующее самовоспитание -- это достаточная гарантия против этого.

преобразованы в мужской род, поскольку введение -- на парйагат, и заключение -- кавих маниши, стоят в мужском роде. Слово кавих (всеведущий) означает провидца кранта, прошлого 1, то есть видящего все, как говорит Ведический

(1) Подразумевается -- прошлого, настоящего и будущего.

текст: "Нет другого видящего, помимо этого" (Бр. III.viii.11). Маниши означает правителя ума, т.е. всеведущего Бога. Парибхух -- это тот, кто живет превыше всех (т.е. запредельный). Свайамбхух означает того, кто существует сам собой, сам по себе. Он, все, становится Самим Собой всем, что Он превосходит и всем, что трансцендентно; и поэтому Он -- самосущий. Он, вечно свободный (всемогущий) Господь, вследствие Своего всеведения, йатхататхйатах, надлежащим образом, как это должно было быть, в соответсвтвии с действительным результатом и усилием; артхан, обязанности; вйададхат, раздал, т.е. надлежащим образом распределил, (согласно личным способностям); шашватибхйах самабхйах, вечным годам, Праджапати (создателям), называемым годами. Первое, о чем говорят Веды -- это преданность знанию (Атмана) после оставления всех желаний; и эта идея была выражена в первом тексте, так: "Все это должно быть покрыто Господом... Не жажди чьего-либо богатства". И второе, что утверждают Веды -- есть то, что в случае, если такая преданность знанию (джняна-ништха) невозможна, в случае невежественного человека, необходимо продолжать следовать путем обязанностей, о чем и говорилось во втором тексте, так: "Исполнением карм, воистину, должен желать жить человек". О таком расхождении жизненных путей, как описанное в этих текстах, говорится также в Брихадаранйака-Упанишаде. Так, из текста: "Он желал: 'Пусть у меня будет жена", и т.д. (Бр. I.iv.17), с легкостью можно понять, что деяния предназначены для человека невежественного и жаждущего результатов. И по изречению: "Ум -- его душа, и речь -- его жена" и т.д. (там же, I.iv.17), без труда можно понять, что неведение и желания -- свойства человека, преданного деянию. Поэтому результат такого деяния -- создание семи видов плодов, 1 и продолжение деяний в состоянии отождествления с ними, под влиянием мысли, что они -- Я. И текстом "Чего мы достигнем с помощью детей, мы, чья цель -- Я, Брахман, которого мы достигли?" и т.д. (Бр. IV.iv.22), было показано, что для осознавших Я, благодаря отречению от тройственных желаний -- жены и т.д. (т.е. сына, богатства и небес), продолжение жизни возможно только в Самом Я, в противоположность продолжению по пути кармы. После осуждения невежественного человека, посредством текста "Те миры демонов" и т.д. (Иш. 3), была показана истинная природа Я, посредством текстов, завершающихся текстом "Он всепроникающ", и т.д. (Иш. 8), для тех отреченных людей, что стойки в осознании (Атмана-Брахмана), с тем, чтобы показать, что лишь они способны на это, а не те, кто имеют желания. Также и в Шветашватара-Упанишаде об этом было упомянуто особенно, так: "Для тех (людей полной отреченности), что превзошли все (четыре) стадии жизни, 2 он назвал это святейшей из вещей, безраздельно почитаемой всеми провидцами". Но следующий текст предназначен для тех людей действия, что имеют желания и хотят жить, совершая карму.

(1) Бр. I.v.1-3. (1) Обычная человеческая пища; (2-3) хутаи прахута, или Даршаи Пурнамаса, которые есть пища богов; (4-6) ум, речь и жизненная сила, которые есть пища души; (7) молоко, которое есть пища животных.

(2) Ученик, домохозяин, человек, удалившийся в лес, и формальный аскет, в отличие от человека отрекшегося -- либо после, либо ради осознания Бога.

Возражение: Откуда известно, что он не предназначен для всех?

Ответ таков: Только глупец захочет сочетать с любым деянием, или с любым иным знанием (т.е. с медитацией), то знание о единстве Я, которое сообщалось бесстрастному человеку в тексте: "Когда для осознавшего человека все существа стали самим его Я, какая иллюзия и какая печаль могут быть для такого, видящего единство?" (Иш. 7). Но осуждение невежественного и т.д. преследует здесь цель достичь сочетания (видйи, т.е. поклонения или медитации, и кармы). И что касается этого, то не о знании высшего Я, а о вещи -- а именно о божественном (т.е. о медитации на богов) -- которую можно сочетать с другим фактором (т.е. с кармой), говорилось здесь как о способствующей карме, поскольку для этой видйи (медитации или поклонения), результат иной, нежели знание Брахмана, был провозглашен так: "Посредством видйи достигается мир богов" (Бр. I.v.16). Осуждение отдельного следования чему-либо одному из этого, -- видйе либо карме, -- сделано не просто ради осуждения, но ради объединения их вместе, поскольку для каждого из них Ведическими текстами указывается особый результат: "Они поднимаются к этому посредством видйи"; "Мир богов (достигается) посредством видйи (Бр. I.v.16); "Люди, следующие Южным Путем, не приходят туда"; "Мир предков -- посредством ритуалов" (Бр. I.v.16); и это так, поскольку ничто из предписываемого святыми Писаниями не может быть недостойно исполнения.

андхам тамах правишанти йе'видйамупасатеI

тато бхуйаива те тамо йау видйайам ратахII 9 II

9. Почитающие авидйю (ритуалы) вступают в слепящую тьму; как бы в еще большую тьму вступают те, кто заняты видйей (медитацией).

Из них, правишанти, входят; в андхам тамах, слепящую тьму, характеризуемую отсутствием восприятия. Кто? Йе авидйам, те, кто (почитают) авидйю. Авидйа отлична от видйи, т.е. это карма, поскольку карма противоположна видйе; (они) упасате, почитают; эту авидйюв форме Агнихотры и т.д., единственно. Смысл состоит в том, что они совершают только это. Татах, нежели эта тьма, характеризуемая как слепота; бхуйахива тамах, в еще большую тьму; те, те; вступают. Кто? Йе, те, кто, оставив ритуалы; видйайаму ратах, заняты только видйей, всегда погружены в медитацию на полубогов (и поклонение им). В связи с этим, к тому же, независимые дополнительные результаты медитации и ритуалов указываются в качестве причин для их (медитации и ритуалов) объединения, так как иначе, если бы один из этих двух тесно связанных факторов приносил плод, в то время как другой их них -- нет, они соотносились бы как часть и целое, (что абсурдно). 1

анйадевахурвидйайа'нйадахуравидйайа I

ити шушрума дхиранам йе настадвичачакширеII 10 II

10. "Говорят, что видйей, воистину, (достигается) один результат, и говорят, что авидйей (достигается) другой результат", -- такое (поучение) слышали мы от мудрецов, объяснявших нам это.

Анйат ева, воистину, одно; создается, в качестве результата; видйайа, посредством видйи (поклонения, упасаны, или медитации) -- (так) ахух, говорят, вследствие существования Ведических текстов: "Мир богов (завоевывается) посредством медитации" (Бр. I.v.16); "Они поднялись туда посредством медитации". Ахух, говорят; анйат авидйайа посредством авидйи, кармы (ритуалов), другой (результат) получается, вследствие существования Ведического текста: "Мир предков (завоевывается) посредством кармы" (Бр. I.v.16). Ити, такое; шушрума, мы слышали; дхиранам, (поучение) мудрых людей, тех Учителей, которые вичачакшире, объясняли нам; тат, это -- карму и медитацию. Смысл состоит в том, что таково их передаваемое традицией знание.

видйам чавидйам ча йастадвидобхайам сахаI

авидйайа мртйум тиртва видйайа'мртамашнутеII 11 II

11. Тот, кто знает их обе, -- и видйю, и авидйю, -- вместе, достигает бессмертия посредством видйи, превосходя смерть посредством авидйи.

Поскольку это так, видйа и авидйа, т.е. медитацию на божества и ритуалы; йах тад веда убхайам саха, тот, кто знает вместе, знает их как вещи, которые надлежит исполнять одному и тому же человеку; поскольку единственно этот человек, таким образом сочетающий (и то и другое), последовательно достигнет обеих целей. Об этом говорится: Авидйайа, посредством авидйи, посредством ритуалов, таких как Агнихотра; мртйум, смерть -- ритуалы и медитацию, вызываемые природой человека; 1 тиртва, превосходя -- и то и другое, именуемое смертью; видйайа, посредством видйи, медитации на божества; (он) ашнуте, достигает; амритам, бессмертия, отождествления с божествами; этот самый факт становления единым с божествами именуется бессмертием.

(1) "Впечатление, (создаваемое в уме) заслугами, проступками и т.д., обретенными в предшествующем рождении и проявляющееся в момент смерти, называется природой/свабхавой." -- Комментарий Шри Шанкарачарьи к Бхагавад-Гите, XVII.2.

Теперь, с целью объединения поклонения проявленному и непроявленному, каждое из них, по отдельности, осуждается:

андхам тамах правишанти йе'самбхутимупасатеI

тато бхуйаива те тамо йау самбхутйам ратахII 12 II

12. Те, кто почитают непроявленное (пракрити), входят в слепящую тьму, но те, кто преданны проявленному (Хиранйагарбхе), входят в еще большую тьму.

Йе, те, кто; (почитают) асамбхутим: слово самбхути означает факт рождения, а также следствие этого (качество рожденности); иным, нежели это, является асамбхути, именуемая "пракрити, шакти" (изначальной материальной причиной), авидйей (неведением) и авйакта (непроявленным). Те, кто упасате, почитают; это асамбхути -- известное как непроявленная пракрити, причина и авидйа, которая есть семя желания и действия, и ослепляюща по природе; те, те; правишанти, входят в; андхам тамах, кромешную, ослепляющую тьму, обладающую подобной природой. Татах, нежели эта; бхуйах больше; ива, как бы; тамах, темнота; в которую правишанти, входят; йе, те, кто; самбхутйам ратах, преданны самбхути -- проявленному Брахману, называемому Хиранйагарбхой (или Махат). Теперь, в следующем тексте, говорится о результатах двух составляющих единое целое поклонений, которые (результаты) свидетельствуют о необходимости сочетания этих поклонений:

анйадевахух самбхаваданйадахурасамбхаватI

ити шушрума дхиранам йе настадвичачакширеII 13 II

13. "Говорят об одном результате -- почитания проявленного, и другом результате -- почитания непроявленного", -- такое (поучение) слышали мы от мудрых, объяснивших нам это.

Анйат ева, воистину, об одном результате; ахух, говорят; самбхават, от самбхути, проявленного; идея состоит в том, что говорят о результате, включающем в себя овладение сверхъестественными способностями, такими как становление тонким и т.д., получаемом от поклонения проявленному Брахману (Хиранйагарбхе). Также анйат ахух, говорят об ином результате; асамбхават, от асамбхути, авйакрта -- от поклонения непроявленному -- это упоминалось в тексте "Они входят в слепящую тьму" (Иш. 12) и именуется погружением в пракрити (изначальную природу) паураниками. Ити, такую; шушрума дхиранам, речь мы слышали от мудрых; которые вичачакшире, объясняли нам это, т.е. объясняли результат почитания проявленного и непроявленного. 1

(1) "Майя, зависящая от Сознания и действующая в качестве свойства, ограничивающего высшего Господа, хорошо известна по другому Ведическому тексту: "Знай Майю как Пракрити (материальную причину), а великого Господа как властелина Майи" (Шветашватара-Упанишада IV.10) -- Майя, а не Брахман имеется здесь в виду под словом "непроявленное", поскольку неизменный Брахман не может быть непосредственной материальной причиной". - Ананда Гири.

Поскольку это так, и поскольку оба они предназначены для одной и той же человеческой цели, правильно -- сочетать поклонение проявленному и непроявленному. Об этом говорится в тексте:

самбхутим ча винашам ча йастадведобхайам сахаI

винашена мртйум тиртва самбхутйа'мртамашнутеII 14 II

14. Тот, кто знает этих двоих -- непроявленное и уничтожение (Хиранйагарбху) вместе, достигает бессмертия посредством непроявленного, преодолевая смерть посредством уничтожения.

Тот, кто знает этих двоих -- непроявленное и уничтожение -- вместе; винашена, с помощью уничтожения; хотя винаша (уничтожение) -- атрибут, на определенной стадии, соответствующего существительного, о нем говорится как о тождественном самому существительному (т.е. проявленному Брахману, Хиранйагарбхе), для которого, также, это (винаша, или уничтожение) характерно; посредством этого, посредством почитания этой (винаши); мртйум тиртва, преодолевая смерть -- совокупность изъянов, таких как отсутствие сверхъестественных способностей, и проступок, желание и т.д., поскольку путем поклонения Хиранйагарбхе приобретаются такие результаты, как силы становиться тонким; мртйум тиртва, преодолевая смерть, состоящую в необладании сверхъестественными способностями; асамбхутйа, путем почитания непроявленного; амритам ашнуте, (он) достигает бессмертия -- характеризуемого как погружение в пракрити. Следует отметить, что в самбхутим ча винашам ча выпущена буква а (перед самбхути), которое должно бы писаться асамбхути, в соответствии с упоминанием плода, а именно погружения в пракрити (т.е. асамбхути). Писания указывают, что погружение в пракрити -- это наивысший результат, достижимый через человеческое и божественное богатство. 1 Вплоть до этого -- путь мирского существования. Выше этого -- отождествление с Я во всех, как указывалось ранее в тексте: "Когда для человека осознания все существа становятся самим собственным Я" (Иш. 7), которое есть результат преданности Знанию, после отречения от всех желаний. Так был раскрыт двойственный смысл Вед, состоящий в желании кармической деятельности и воздержании от кармической деятельности. И что касается этого, то (Шатапатха) Брахмана, завершающаяся ритуалом "Праваргйа", посвящена, в целом, раскрытию содержания Вед, сообщаемого посредством предписания и запрещения деятельности. И Брихадаранйака, соответственно, посвящена раскрытию смысла Вед, характеризуемого воздержанием от деятельности. В связи с этим текст: "Тот, кто знает этих двух -- видйю и авидйю -- вместе, достигает бессмертия посредством видйи, преодолевая смерть посредством авидйи" (Иш. 11), цитировался для человека, желающего жить посредством исполнения ритуалов -- начиная с зачатия и заканчивая смертью -- в сочетании с медитацией на низший (т.е. обусловленный) Брахман. Теперь, далее, задается вопрос: "Каким путем он достигнет бессмертия?" "Вот, То, что есть Истина (Брахман), есть Солнце -- т.е. Пуруша в солнечном диске, а также -- Пуруша в правом глазу" (Бр. V.v.2); тот, кто медитировал на обеих этих (Пуруш) как на Истину (Брахман) и совершал ритуалы, как сказано (в Писаниях), просит во время смерти, у Я/Атмана, о двери, ведущей к Я, в тексте: "Лик Истины скрыт золотым сосудом" и т.д.

(1) "Скот, земля, золото и т.д. -- человеческое богатство; медитация на богов -- божественное богатство." -- Ананда Гири.

хиранмайена патрена сатйасйапихитам мукхамI

таттвам пушаннапаврна сатйадхармайа дрштайеII 15 II

15. Лик Истины (Брахмана в солнечном диске) как бы скрыт золотым сосудом (т.е. покровом). Открой его, Солнце, -- будь видимым мне, праведному по природе (или -- исполняющему праведные обязанности).

Хиранмайа означает "золотой", предстающий как бы сделанным из золота, т.е. сверкающий; этим патрена, сосудом, подобным крышке, скрывающей от взора; апихитам, скрыт, покрыт; мукхам, лик, вход, сатйасйа, Истины, этого самого Брахмана, находящегося в солнечном диске. Тат твам пушан, это ты, о Солнце; апаврну, открой, т.е. убери. Я, получивший/приобретший качество Истины, посредством медитации на тебя как на Истину, есть сатйадхарма; поэтому сатйадхармайа означает -- ради меня, являющегося таким (праведным); или же это означает -- ради того (т.е. меня), кто исполняет праведные обязанности. Дрштайе, так, чтобы стать видимым; так, чтобы сам Ты, являющийся Истиной, мог быть осознан.

пушаннекарше йама сурйа праджапатйа

вйуха рашмин самуха теджахI

йатте рупам калйанатамам татте пашйами

йо'савасау пурушах со'хамасмиII 16 II

16. О ты, питающий, одинокий странник, правитель, обретающий, сын Праджапати, убери свои лучи, умерь свой жар. Я увижу твою самую милосердную форму. Я -- та самая личность (т.е. Пуруша), что находится там (в Солнце).

Пушан, о Солнце! Солнце есть пуша, питающий, поскольку он питает мир. Подобным образом, он странствует один (екаршат), поэтому он -- екарши. Екарше, о одинокий странник. Также, он йама, правитель, поскольку он контролирует (самйаманат) всех; о правитель. Подобно этому, он сурйа, обретающий, поскольку он собирает для себя (свикаранат) все лучи, жизненные силы, и жидкости; о обретающий. Сын Праджапати есть праджапатйа; о сын Праджапати. Вйуха, убери; собственные расмин, лучи; самуха, умерь, устрани; свой теджах, жар, невыносимое сияние. Йатте, ту, что является твоей; рупам калйанатамам, самую милосердную, самую приятную, форму; тат, ту; пашйами, я увижу; благодаря те, твоей, -- Солнца, милости. Кроме того, я не упрашиваю тебя, словно слуга; йах асау, личность, находящаяся там, в солнечном диске -- и органами тела которой являются вйахрти, 1 и которая именуется личностью (Пурушей), поскольку она обладает обликом личности; или же -- потому, что ей, в форме жизненных сил и разума, наполняется весь мир; или же -- поскольку она пребывает в городе (сердца) -- сахахам асми, та личность есть я.

(1) Бхух (земля) есть его голова; Бхувах (небо) -- его руки; Свах (Небеса) -- его ноги (Бр. V.v.3-4, Таи.I.v-vi).

вайураниламамртаматхедам бхасмантам шарирамI

ом крато смара кртам смара крато смара кртам смараII 17 II

17. Пусть (моя) жизненная сила сейчас достигнет (всепроникающего) бессмертного Воздуха; (и) пусть теперь это тело обратится в пепел. Ом, о мой ум, 1 помни -- помни все, что было сделано. Помни -- помни все, что было сделано.

(1) "Ом, о мой ум" означает -- о Огонь (т.е. Брахман), отождествляемый с умом, и чьим символом является Ом.

Атха, теперь; поскольку я умираю, пусть моя вайух, жизненная сила; отбросит свое физическое ограничение и достигнет своей божественной природы, которая всепроникающа, амритам анилам, бессмертного Воздуха, т.е. Сутратмы/Хиранйагарбхи. Слово "достигнет" необходимо добавить для завершения фразы. Идея "и пусть это тонкое тело (сукшма-шарира), очищенное ритуалами и медитацией, восходит", также подразумевается, в силу просьбы о пути (восхождения). Атха, теперь; идам шарирам, это тело, поскольку оно предлагается в качестве жертвоприношения огню; бхасмантам, пусть будет обращено в пепел. Так как Брахман имеет, в качестве Своего символа, Ом (Аум), поэтому, в соответствии с медитацией, которой следует (умирающий человек), Брахман, которого называют Огнем и который по природе -- Истина, представлен здесь как тождественный со слогом Ом. Крато, о ум, характеризуемый волеизъявлением; смара, помни; пришло время, когда мне следует помнить все, что мне необходимо помнить; поэтому помни все, что столь долго обдумывалось. И, о Огонь, смара, помни; кртам смара, всякое деяние, выполненное мной с детства, это ты также помни. Крато смара, критам смара -- данное повторение выражает обеспокоенность и заботу. Посредством другого стиха он снова просит о пути:

агне найа супатхарайе асман

вишвани дева вайунани видванI

йуйодхйасмаджджухуранамено

бхуйиштхам те намауктим видхемII 18 II

18. О Огонь, о Бог! Знающий все наши дела, веди нас хорошим путем к наслаждению плодами наших (благих) дел; избавь нас от всех совращающих грехов. Мы предлагаем тебе многочисленные слова приветствия.

Агне, о Огонь; дева, о Бог; видван, знающий; вишвани вайунани, все дела, или медитации, т.е. помыслы; найа, веди; асман, нас -- награжденных вышеупомянутыми плодами добродетели; супатха, хорошим путем. Прилагательное "хороший" используется во избежание Южного Пути (питр-йана). Я не желаю Южного Пути, характеризуемого уходом и приходом (т.е. сансарой); поэтому я прошу тебя снова и снова: "Веди хорошим путем, свободным от ухода и прихода". Райе означает -- ради богатства, т.е. для наслаждения плодами дел. Помимо этого, йуйодхи, убери, уничтожь; асмат означает асматтах, от нас; джухуранам, совращающий, вводящий в заблуждение; енас, грех. Идея следующая: став тем самым чистыми, мы достигнем желаемой нами цели. Но (так как) в настоящем мы не можем оказать тебе какой-либо услуги, (поэтому) те, тебе; бхуйистхам, многочисленные; намах уктим, слова приветствия; видхема, мы предлагаем -- т.е. мы служим тебе посредством приветствий.

(Сомнение): Некоторые люди испытывают сомнение, когда слышат тексты: "Преодолевая смерть посредством авидйи, достигает бессмертия посредством видйи (Иш. 11), и "Преодолевая смерть посредством уничтожения, достигает бессмертия посредством непроявленного" (Иш. 14). Поэтому, для устранения такого сомнения, мы кратко обсудим (это). Изложим причину, по которой возникает сомнение: "Почему под словом видйа понимается не само Знание о высшем Я; и, также, (почему слово) "бессмертие" (не понимается в его основном смысле)?"

Ответ: Разве не является фактом, что по причине противоположности между Знанием высшего Я и упомянутой ранее кармой, не существует возможности сочетания?

Возражение: Верно. Но противоположности не ощущается, поскольку противоположность или сочетаемость опираются на авторитет священных Писаний. В точности как исполнение кармы и поиски знания опираются на авторитет Писаний, так же -- и их противоположность и сочетаемость. В точности как запрещение: "Не убивай никакого живого существа" отвергается предписанием: "Следует убить животное в жертвоприношении", также и карму и знание, возможно, необходимо сочетать.

Ответ: Нет, (они не могут сочетаться), вследствие Ведического текста: "То, что известно как видйа (знание) и авидйа (карма) совершенно различно, они следуют разными путями" (Ка. I.ii.4).

Возражение: Допустим, мы скажем, что нет противоположности, вследствие текста: "Тот, кто знает видйю и авидйю вместе" (Иш. 11).

Ответ): Нет, поскольку противоположность заложена в (их) причинах, природах и результатах.

Возражение: Поскольку (с одной стороны) невозможно ничто иное, если карма и знание одновременно противоположны и непротивоположны, и поскольку (с другой стороны) их объединение предписывается (здесь), можно ли не возразить, что (в действительности между ними) нет противоречия?

Ответ: Нет, так как их сосуществование абсурдно.

Возражение: Допустим, мы скажем, что знание и карма могут существовать в одной личности последовательно.

Ответ: Нет. 1 Ведь когда возникает истинное Знание, карма исчезает, поскольку карма не может оставаться в человеке, в котором существует Знание. Ведь это -- факт, что когда знание "Огонь горяч и светел" пробудилось в человеке, тогда в этом же самом человеке не может возникнуть неведение, или сомнение, или ошибка (в форме): "Огонь холоден и темен". Невозможность печали и заблуждения (для человека Знания) провозглашена Ведическим текстом: "Когда для осознавшего человека все существа стали самим его Я, какая иллюзия и какая печаль могут быть для такого, видящего единство?" (Иш. 7). И мы уже сказали, что так как неведение (для такого человека) невозможно, карма, возникающая из неведения, также невозможна.

(1) "Если последовательность состоит в том, что неведение существует раньше, а Знание -- позже, то с этим, несомненно, можно согласиться. Но если неведение -- позднее (чем Знание), тогда это невозможно." -- Ананда Гири.

Что же касается текста "Он достигает бессмертия" (Иш. 14), то бессмертие относительно. Если словом видйа подразумевается Знание высшего Я, то молитва о пути и т.д. в тексте "Лик Истины (Брахмана) закрыт" и т.д. (Иш. 15) становится неуместной. 1 В соответствии с этим, сочетание (кармы) -- с медитацией, а не со Знанием высшего Я. На этом мы закончим, отметив, что смысл текста таков, как мы указали.

(1) Ведь не может быть ухода или прихода для знающего Брахман, становящегося всем (т.е. всей Вселенной) благодаря становлению Самим Брахманом.

Так заканчивается объяснение Бхагаваном Шри Шанкарачарьей Иша-Упанишады, именуемой иначе Ишавасья-Упанишадой.

Ом пурнамадах пурнамидам пурнат пурнамудачйатеI

пурнасйа пурнамадайа пурнамевавашишйатеII

Ом шантих шантих шантихII