НА ГЛАВНУЮ

"АПАРОКША АНУБХУТИ" - "ПРЯМОЕ/НЕЗАОЧНОЕ ПОСТИЖЕНИЕ"
(ШРИ ШАНКАРАЧАРЬЯ).

  1. Шри-Хари, Высшее Благо, Наставника и Владыку,
    Проницателя, Всех Миров Причину — Его славлю я.

    2. (Примечание (для удобства понимания, первые 25 стихов сопровождаются кратким комментарием) - Шри Хари, Господь Шри Вишну-Шива-Нараяна - это высший Идеал, высшее непревзойденное Благо, Парабрахман, Источник всего, и единственный непререкаемый авторитет во всех наставлениях по Брахма-видье, Божественной Мудрости. Шри Шанкара, величайший Мастер Адвайта-Веданты, в начале своего трактата Апарокша Анубхути, - что значит Незаочное Постижение, или Прямое Видение (Истины), - взывает к милости Господа Хари. Постижение Абсолюта может произойти только по необыкновенной милости Самого Абсолюта-Парабрахмана, перво-манифестацией которого является Шри Хари, Господь Вишну. Прославление Имени Господа делает ум преданного саттвичным и способным к Постижению Господа; Прямое Переживание Бога есть Спасение, - о чем и повествует следующий стих:)
  2. Незаочное Постижение прочится в средство Спасенья,
    Мудрым лишь со стараньем, взыскуемое вновь и вновь.
    (Постижение, Переживание, Осознание Бога - это и средство и, одновременно с этим, цель жизни разумного человека, которая не может быть иной, помимо окончательного Спасения из оков сансары, эмпирического иллюзорного существования в полном страданий мире. Вновь и вновь, день за днем, мудрые старательно стремятся к Осознанию Бога, Брахмана. В чем (т.е. каким образом) выражается их старание? Об этом и говорит следующий стих:)
  3. Варны, ашрамы блюденье, тапас и молитва Хари —
    Вот четыре средства людям к достиженью бесстрастья.
    (Не сбиваясь со своего Дхармического Пути, указанного Гуру, Шастрами и разумом, подвижники/садхаки укореняются в бесстрастии/вайрагье ко всем предметам материального мира, ко всем чувственным наслаждениям, которые искушают и привлекают к себе внимание людей, в то время как оно (внимание) должно быть непоколебимо зафиксировано на Боге, Брахмане. Обычные люди попусту отвлекают, рассеивают энергию своего внимания на преходящие вещи; но йогины-подвижники на великом Пути Дхармы все свое внимание концентрируют на Нетленной Цели - Брахмане.)
  4. Бесстрастие ко всем предметам: от Праджапати до скал бездушных.
    Словно вороньим пометом, бесстрастие не пятнаемо ими.
    (Здесь приводится красивая и внушительная аллегория: если человек позволяет чувственным наслаждениям увлечь себя, то это подобно тому, как если бы он допустил запятнать свою Душу вороньим пометом. Чувственные страсти и желания (кама) - это такая же грязь, как и отвратительные испражнения. Если джива обуреваема вожделениями, то каждый аффект, вызываемый вожделениями, оставляет в тонком теле (сукшма-шарире) кармические отпечатки/санскары, которые увлекают дживу в новое перерождение. Поэтому мудрые не разрешают желаниям и вожделениям окутывать своей грязной сетью сознание.)
  5. Вечен Атман в собственном виде, все зримое же — напротив.
    Уверенность в том — вот правильное различенье Реального.
    (Вечен и реален только Сам Атман-Брахман, Господь Вишну-Шива, Хари-Хара, всепроникающее Сознание. Все остальное, все без исключения объекты, коими наполнен эмпирический мир, проявленная Вселенная, - нереальны, так как подвержены неминуемому уничтожению под неумолимым влиянием времени/калы. Ведантист (джняна-йогин) утверждается в непоколебимом сознании того, что все имеющие формы предметы, - в том числе и человеческие тела, - иллюзорны, и подобны ничтожным призракам.)
  6. Всегда отвлеченный от образов (ум) спокойным зовется.
    Сдержанность в внешних актах означает владенье (телом).
    (Спокойный ум видит Реальность такой, какова Она есть на самом деле, - как Небесный Свет, коему нет подобия в пластилиновом физическом мире.)
  7. Отвращение от предметов — это высшее воздержанье.
    Выдержка при всех страданьях — терпенье: вот мысль благая.
    (Почему отвращение/вайрагья от предметов - это высшее воздержанье/тапас? Это из-за того, что соприкосновение органов чувств/индрий с объектами чувств всегда порождает в итоге одно лишь страдание. Чем сильнее наслаждение, вызываемое контактом с объектами чувств, - тем мучительнее то страдание, которое оно неизбежно влечет за собой. Например, когда мужчина и женщина, по собственному малоразумию, предаются услаждению в виде акта совокупления, то результатом этому часто бывает производство нового комплекса тела-ума, обреченного на старость, болезни и смерть. Секс - это самое изощренное наслаждение, и оно, естественно, порождает самое изощренное страдание.)
  8. Приверженность слову Вед и Учителя верой слывет.
    Взяв одну лишь цель — Суть, ум сосредоточенным зовется.
    (Для того, чтобы вкусить спелый плод высшего Знания Ведической Мудрости, необходимо посадить на поле своего ума семя глубокой и непреклонной веры/шраддхи в Учение Упанишад (Веданту) и в слова Гуру, сведущего в ведических Шастрах.)
  9. "Когда, как придет мне Свобода от пут сансары, Боже?" —
    Вот эту упорную мысль можно назвать желаньем Свободы.
    (Горячее стремление к Освобождению, к Нирване, называется мумукшутвой. Вся ткань жизни состоит из различных ситуаций и обстоятельств, образованных человеческими желаниями и намерениями различной силы и осознанности. Твердое и непрерывное намерение достичь Освобождения приведет к его реализации.)
  10. Кто принял эти положенья, должен еще осмыслить
    Атмана, как конечную цель Знания, ища себе блага.
  11. Не возникнет Знанье без осмысления, в средствах иных,
    Так же, как без освещенья предмет узнать не удастся.
    (Глубокие размышления в чистом уме, обогащенном Учением Упанишад, о причине всех вещей, о смысле жизни, об источниках радости и страданий, называются манана, или процесс обдумывания актуальнейших вопросов бытия. И когда удалены все сомнения, тогда Свет Веды рассеивает тьму авидьи, проявляет Атман, и ликвидирует сансару со всеми ее следами.)
  12. "Кто я?", "Как все рождено?" или "Кто как творец известен?",
    "И каков материал?" — вот чего осмысление это.
    (Веданта следующим образом отвечает на поставленные в данном стихе вопросы:
    "Кто я?" - "Я есмь Атман-Брахман, чистое Сознание (шуддха Чайтанья), незапятнанное объектами внешнего мира, который совершенно нереален. Я - не тело и не ум. Тело - это совокупность материальных элементов, состоящая из кожи, мяса, костей, мозга, семени, жира, мочи и кала; ум есть совокупность мыслей, - и ничего более. А Я есмь чистое Сознание, я есмь Тот Брахман!"
    "Как все рождено?" - Никак не рождено. Никто, никогда и никак не рождался. Само понятие рождения - это ложная идея, фиктивная концепция."
    "Кто как творец известен?" - "Так как в Реальности никогда не происходило никакого творения, то и вопрос о творце неуместен. Что же касается сотворения этой иллюзорной вселенной/прапанчхи, то она вызвана к жизни эфемерным импульсом невежества, которое исчезает в тот момент, когда Субъект доподлинно осознает полную нереальность материального мира и всего, что в нем происходит."
    "И каков материал?" - "Материал нереального мира - нереальная авидья-майя. Материальный мир, крепость сансары, построен из кирпичиков, коими являются объекты чувств, и скреплен бетоном вожделения в форме похотливых мыслей, направленных на предметы вожделений.    "
  13. "Я — не тело, смесь элементов. Я — не скопище чувств.
    Где-то отличие есть" — вот чего осмысление это.
    (Я, Атман, не могу быть телом, так как тело - это ничто, пустота в начале и пустота в конце, модифицированная капля спермы, подпитываемая по ходу жизни видоизмененной землей в форме различных пище-продуктов, произрастающих из земли.)
  14. "От незнанья все возникает, все растворится в Знанье.
    Желанье — всего творец" — вот чего осмысление это.
    (Знание/Видья, почерпнутое из достоверных источников, - из Упанишад и Гиты, - положит предел сансаре, круговороту рождений и смертей. Материальный мир - это оптическая галлюцинация, подобная миражу в пустыне или городу гандхарвов в небе, фигуре из туч. Творец этой галлюцинации - желание/вожделение/кама. Уничтожение всех желаний означает уничтожение всей кучи иллюзорных конструкций, из которых состоит эмпирический космос. Капля Знания удаляет тонну заблуждений.)
  15. "Материал обоих — един: неубывная, тонкая Суть,
    Как глина во всех горшках" — вот чего осмысление это.
    (Тонкая миропроизводящая субстанция, трансформируясь в пустоту, возвращает Атману исходную Само-тождественность и упоение Самим Собой.)
  16. "И Я — одна, неубывная, тонкая Суть: Знающий, Свидетель.
    Я — То, без сомненья" — вот чего осмысление это.
  17. Атман — бесчастен, един. Тело много частей включает.
    Их же (т.е. Атман и тело) отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?
    (Атман - единое глобальное Сознание, у которого нет и не может быть частей. Тел и их частей очень много, ибо авидья многообразна. Прекращение отождествления Атмана с телом происходит тогда, когда осознается, что тело - это ничто, просто комплекс ложных представлений.)
  18. Атман — правитель, он внутри. Тело — вовне, им правят.
    Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?
    (Классический пример того, как путают машину с ее водителем, или колесницу с возничим. Так и тело - мертво без как бы оживляющего его Атмана.)
  19. Атман — из чистого Знанья. Тело — из плоти нечистой.
    Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?
  20. Атман — и Свет и светильник. Тело же тьмою зовется.
    Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?
  21. Атман вечен, так как Он есть Сущность. Тело не вечно и не сущностно.
    Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?
  22. Атмана просветленность дает осознанье предметов.
    Но это сиянье — не блеск огня, когда вокруг тьма ночи.
    (Осознание Атмана наделяет полным и совершенным Знанием, так как Атман - это Сама Истина; все материальные объекты вымышлены авидьей, и к Истине не имеют никакого отношения. Знающий Атмана знает все.)
  23. Решивший "Я — это тело" живет, увы, в заблуждении.
    "Оно — мое" возомнив, все глядит на него, как на свой кувшин.
  24. "Я — сам Атман-Брахман, умиротворенная Сущность, высшее Благо.
    Я — не тело, форма несути" — вот что знаньем мудрых зовут.
    (Форма несути означает одну из форм авидьи/невежества. Тело - это уплотненная, конденсированная авидья, проявленное невежество. Чтобы понять, почему тело определяется как проявленное (и как бы уплотненное) невежество, необходимо проанализировать происхождение тела. Причина рождения тела, как уже отмечалось выше, это акт совокупления мужского и женского организмов, спровоцированный невежеством. Почему невежеством? Потому, что если бы участники этого животного акта не были ослеплены невежеством в форме полового инстинкта, то они бы ясно увидели, что ничего хорошего данный акт ни им самим, ни плодам этого акта не сулит.)
  25. "Я — не произведен, непреходящ, неубывен, вечен.
    Я — не тело, ибо тело - это форма невежества" — вот что знаньем мудрых зовут.
  26. "Не кажимость, не отблеск, не измышленье. Я распростерт.
    Я — не тело, ибо тело - это форма невежества " — вот что знаньем мудрых зовут.
  27. "Я без качеств, без действий, вечен, свободен, неподвержен смерти,
    Я — не тело, ибо тело - это форма невежества " — вот что знаньем мудрых зовут.
  28. "Я незапятнан, неподвижен, бесконечен, чист, не старею, не умираю.
    Я — не тело, ибо тело - это форма невежества " — вот что знаньем мудрых зовут.
  29. В теле любом как бы присутствует Пуруша, Сутью признанный всеми.
    Как же ты глуп, сочтя Атмана, что тела превыше, несуществующим!
  30. Слушайся Вед и разума: твой Атман — Пуруша,
    Тела превыше, Сущая форма, - таким лишь, как ты, незримая.
  31. Словом "Я" названо всегда Единое, Запредельное.
    Грубое тело не единично; как ему быть субъектом?
  32. "Я", разумеется, зритель; тело же зримо, конечно.
    Ведь говорится: "Тело — мое". Как ему быть субъектом?
  33. "Я" измениться не может; тело же постоянно изменяется.
    Это ведь так очевидно. Как же быть телу субъектом?
  34. "То, что превыше всего", — так в Шрути описан Пуруша.
    Так утверждает провидец/риши. Как же быть телу субъектом?
  35. "Все (т.е. вся Вселенная) есть Пуруша", — так с большой глубиной и смыслом
    сказано в "Пуруша-сукте" (Риг-Веды 10.90.). Если в Шрути сказано так, как же быть
    телу субъектом?
  36. "Не касаем Пуруша", — сказано в "Брихадараньяка-Упанишаде".
    Оскверненному нечистотой, как же быть телу субъектом?
  37. Там же объявлено: "Сам собой освещаем Пуруша".
    Хладному, иным освещенному телу как быть субъектом?
  38. Сказали в разделе о карме: "Атман от тела отличен.
    Он вечный, он как бы вкушает плоды дел после распада тела".
  39. И лингам не односоставен: зрим, подвижен, изменчив,
    Не проницающ, форма несути — как ему быть субъектом?
  40. Иной, чем оба тела (грубое и тонкое), лишь Атман-Пуруша-Ишвара.
    Атман всего, (духовная) форма всего, выше всего — вечное Я.
  41. "Но, при разности тела и Атмана, в явленном — сущность.
    Так нас логика учит. Как же быть с предметностью Пуруши?"
  42. "Разность тела и Атмана отрицает реальность тела".
    Ниже идет особое разъясненье несуществования тела.
  43. Ввиду единства формы сознанья немыслима разность,
    Индивид (личность) — также ложное знанье, как в веревке — змея.
  44. Как веревка, из-за незнанья, вмиг змеей обернется, —
    Так сознанье, хоть и чисто, обернется всякой формой.
  45. Материала проявления, кроме Брахмана, нет иного.
    Поэтому все проявленное — лишь Брахман, а не иное.
  46. Нет ни субъекта, ни объекта врозь, раз сказано: "Все — Атман".
    Если Истина известна, не возникнет различие.
  47. Прямое уклоненье от Шрути — лжеученье о многом.
    Как возможно нечто иное, сверх недвойственной причины?
  48. Сказано о грехе в Шрути: "Смерть за смертью наступает
    Для обманутого майей, кто здесь множественность видит".
  49. Рождены все существа Брахманом, Высшим Атманом.
    Потому они все суть Брахман: это надо понимать.
  50. Брахман же все имена, и разнообразные формы,
    И действия — все в себе как бы содержит: так сказано в Шрути.
  51. Из золота рожденное ввек золотом останется.
    Из Брахмана рожденное так и пребудет в брахманстве.
  52. Хоть на малость допуская инобытие индивида,
    С Высшим Атманом различье — подвергают себя страху.
  53. Где двойственность от незнанья — там все видится различным.
    Там, где Атманом все видят — даже атом не отличен.
  54. Тот, кому все существа лишь в Атмане известны,
    Не подвержен заблуждению и скорби: он недвойствен.
  55. Этот Атман есть Сам Брахман: все собой утверждает.
    Так нас наставляет Шрути — часть из "Брихадараньяки".
  56. Этот мир хоть восприемлем и феноменально задан —
    Словно сон, несути форма — погружен в противоречия.
  57. Ложен сон при пробужденьи, бодрствованья же во сне нет.
    В обмороке нет обоих, обморока нет в обоих.
  58. Все три состоянья ложны, они — трех гун порожденье,
    Зритель тому — выше трех гун: Вечность, Сущность, Единый Субъект.
  59. Как в глине отдельно — горшок, или в перламутре — серебро
    Не видят, так индивида — в Брахмане, когда Он осознан.
  60. Как горшок — лишь имя в глине, серьга — в золоте названье,
    В перламутре же — серебро, так и индивид — лишь имя в Высшем.
  61. И словно в небе синева, словно бы мираж в пустыне,
    Как человек в столбе, так же все в Атмане скрывается.
  62. Подобно привиденью в пустоте, гандхарвов городу,
    Двум лунам в пространстве, - также весь мир как бы содержится в Сущем.
  63. Как волны и прибой — одна вода, лишь в колебаньи,
    Как медь одна в любом сосуде, Атман — в космосе любом.
  64. Как глина — именем горшка, нити — именем ткани,
    Так именем мира скрыто то, что узнают за ним.
  65. Всякая видимость для людей Брахманом создается.
    Несведущие не знают, что Это — как глина в горшках.
  66. С глиной горшок соотносится, как следствие с причиной.
    Шрути согласны, что так же — и мир с Брахманом.
  67. При восприятии горшка он заметен лишь в силу глины.
    При изучении феноменов виден лишь Брахмана отблеск.
  68. Всегда Атман ясно сияет и неясно всегда;
    Он как бы двувиден, - как веревка, - для знающих и незнающих.
  69. Горшок состоит из глины, тело же состоит из ума,
    Разница Атмана и не-Атмана мудрым важна.
  70. Как за змею — веревку или как за серебро — перламутр,
    За тело Атман принимают несведущие всецело.
  71. Как будто глину в горшке и как будто бы нити в ткани,
    За тело Атман принимают несведущие всецело.
  72. Как золото в серьгах или как воду в волнах не видя,
    За тело Атман принимают несведущие всецело.
  73. За вора столб, за воду мираж принимают —
    За тело Атман принимают несведущие всецело.
  74. Домом кажутся бревна, клинком же — полоса стальная.
    За тело Атман принимают несведущие всецело.
  75. Как дерево перевернутым в воде представляется,
    Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
  76. В лодке плывущий человек все вокруг видит как бы подвижным.
    Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
  77. Как, заболевши желтухой, все белое видят желтым,
    Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
  78. Как при дрожаньи глаз все перед взором блуждать/колебаться начинает,
    Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
  79. Если вращать головню, она будет круглой, как солнце.
    Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
  80. Даже большие предметы издали малыми будут,
    Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
  81. Даже малые вещи у глаза кажутся (во много раз) больше,
    Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
  82. Поверхность стекла — за воду, поверхность воды — за стекло,
    Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
  83. Примут рубин за огонь, огонь за рубин принимают.
    Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья,
  84. Когда бегут облака, сдается: луна побежала.
    Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
  85. Как при головокружении вращаются страны света,
    Так вот и в Атмане видят телесность и силу незнанья,
  86. Как иногда луна представляется в водах/волнах бегущей,
    Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья,
  87. Если Атман неведом, возникает иллюзия — тело.
    Но если Атман познан, она (т.е. иллюзия) растворится в Атмане.
  88. Весь мир, живой и неживой, познается лишь как Атман-Брахман.
    При небытии всех физических тел и существ, — как им Атманом быть?
  89. Многомудрый! Все время отдай познанию Атмана.
    Всецело искусив судьбу, ты можешь жить без трепета.
  90. "Нашедший знание Атмана от судьбы не спасется", —
    Так написано в книге. Мы это теперь опровергнем.
  91. Если Истины знанье возникло, судьба не влияет,
    Ведь тело стало несуществующим/нереальным, как сон после пробужденья.
  92. Действие прошлых жизней — вот что судьбой называется.
    Но раз прошлая жизнь — нереальна, то и его (т.е. действия) тоже нет.
  93. Так же как тело во сне — иллюзия и это вот тело - тоже иллюзия;
    Но ежели вся жизнь иллюзорна, то нет ее — нет и никаких действий.
  94. Материалом проявления, как для горшка — глина,
    Незнанье/авидья, согласно Веданте, является для всего.
  95. Как веревку змеей считают при неправильном взгляде,
    Так же, Сути (Брахмана) не зная, ум заблудший мир замечает.
  96. Когда узнан образ веревки, призрак змеи исчезает,
    Если основа познана, мир в пустоте исчезнет.
  97. Тело, стало быть, - лишь видимость. Как же судьбе сохраниться?
    Шрути же говорит о судьбе ради Знанья в незнанье
  98. "Растворились его действия (т.е. карма), когда Высшее узрел" —
    Шрути явно отрицает сохранение кармы после Осознания Брахмана.
  99. "Кто, не зная, иное твердит, повинен в двух ошибках:
    Он отвергает Веданту и Знание", — так сказано в Шрути.
  100. Скажу о пятнадцати нужных, в названном смысле, шагах.
    В них всех постоянно и упорно следует упражняться.
  101. Не постичь без постоянного Осознания Атмана как Суть и Благо.
    Пусть же жаждущий познанья мыслит об Атмане-Брахмане все время.
  102. Яма, нияма и тьяга, мауна, деша и кала,
    Асана и мулабандха, дехасамья и дрик-стхити,
  103. Пранасамьяма, а также пратьяхара и дхарана,
    Атмадхьяна и самадхи — вот этапы по порядку.
  104. "Все есть Брахман" узнавая, всеми чувствами повелевая,
    Называют это "ямой". В ней постоянно упражняйся.
  105. Сродственное развивая, чужеродное отвергни —
    Вот "нияма". От "ниямы" мудрым — высшее блаженство.
  106. "Тьяга" — это усмотренье Атмана за иллюзорной формой мира.
    "Тьяга/отречение" в чести у великих: суть ее — Освобожденье.
  107. От Него (т.е. Брахмана) отступит слово, вместе с мыслью, не достигнув, —
    Это "мауна" йогинов, в ней пусть мудрый пребывает.
  108. От чего отступит слово — кто о Том сказать способен?
    Хоть скажи про все на свете — Это (т.е. Брахман) словом не ухватишь.
  109. То, что названо "мауной", мудрые зовут "сахаджа"
    "Мауна" же для начинающих: вот как учит брахмавадин.
  110. Начала, конца, середины в чем не будет раздельно,
    Но что проникает весь мир — зовется средоточием:
  111. Во времени все, начиная Брахмой, вмиг возникает.
    Словом "время" зовется миг один, не делимый надвое.
  112. То положенье, в каком хорошо о Брахмане думать,
    Называют "асана", — но не то, в каком неудобно.
  113. "Сиддха" — исток всего бытия, незыблемая основа,
    Поза для совершенных известна как "сиддха-асана".
  114. Всех существ корень, а также корень владенья рассудком —
    "Мулабандха": она уместна всегда и годится для раджа-йогинов.
  115. Равновесие членов известно как растворение в Брахмане.
    Без него — не равновесие, а твердость дерева сухого.
  116. Обративши взор в познанье, видят, что весь мир есть Брахман.
    Этот взор лишь благотворен, а не взгляд на кончик носа
  117. Иль туда, где неразличны зритель, зримое и зренье,
    Следует свой взор направить, но отнюдь не на кончик носа.
  118. Брахман один и тот же во всех бываньях, вроде разума и прочих.
    Прекращенье всех кармических движений "пранаямою" зовется.
  119. Отрицанье мира есть выдыхание воздуха (т.е. выдох).
    Мысль "Я — Брахман" называется вдыханием воздуха (т.е. вдохом).
  120. Сохранение этой мысли будет задержкой дыханья
    Такова она для мудрых. Глупые — нос затыкают.
  121. Узрев в предметах Самость, рассудок в разум погружают.
    Зовется это "пратьяхарой", для всех жаждущих свободы.
  122. Куда ни пойдет рассудок — всюду Брахмана видит.
    Там удержанье рассудка есть "дхарана" в высшем смысле.
  123. Состояние истиной мысли, вне формы "Я — Брахман",
    Словом "дхьяна" зовется: им высшее благо дается.
  124. Сделав неизменной мысль и придав ей форму Брахмана,
    Правильно распространив, ее зовут Знаньем, или Самадхи.
  125. В этом нетворимом благе пусть подвижник укрепится.
    Овладев им, он сумеет вызывать его мгновенно (т.е. по желанию).
  126. И тогда от всех материальных средств свободным, совершенным станет йогом.
    Но нельзя его оформить только мыслью или словом.
  127. В достижении Самадхи много встретится препятствий:
    Нарушенье распорядка, лень, желанье удовольствий.
  128. Морок, тупость, искушенья, рассеянность и неопределенность —
    Вот препятствия — из многих — тем, кто Брахмана взыскует.
  129. Мысль о сущем — также сущностна, мысль о неопределенном — неопределенная.
    Мысль о полном — также полна. Упражняйся в полномыслье.
  130. Те, кто мысленно покинул чистоту и высь Брахмана,
    Напрасно живут и, хотя люди, подобны животным.
  131. Те, кто осознал эту мысль, осознав, ее взрастил, —
    Люди лучшие, счастливые, почтенные в трех мирах.
  132. Те, в ком эта мысль растет, а также после созревает,
    Они Брахманом прониклись, — а не те, кто бесконечно спорит о словах.
  133. Кто ловко Брахмана толкует, но страстями мысль сгубил, —
    Тех незнанье наихудшее: вновь и вновь они рождаются в сансаре.
  134. Кто же ни мига не пребудет мыслью Брахмана вовне —
    Те подобны в это смысле Брахме, Санаке и Шуке (т.е. высшим мудрецам).
  135. Причина в следствие переходит, а не следствие — в причину.
    Причинность лишь исследуй, осмыслив небытие следствия.
  136. Тогда воссияет Реальность, речам недоступная.
    Глядя на кувшин из глины, вновь и вновь прозревай это.
  137. Таким образом возникает мысль о Сущности Брахмана,
    Затем, в чистом Сознаньи, — состояние высшего Знанья.
  138. Пусть же причину отличной усмотреть попытаются —
    И тогда увидят ее вечно присущей следствию.
  139. Нужно в следствии видеть причину и тогда его устранить.
    Когда причина уйдет, наконец, останется великая Мудрость.
  140. О вещи упорно мысля, ясно ее представляя,
    Ею становятся вскоре. Пример: пчела и личинка.
  141. Незримый в форме быванья, все это, собственно, разум.
    Пусть мудрый о нем постоянно, как об Атмане, мыслит.
  142. Зримое сделав незримым, пусть помнит: Брахман — причина.
    Сведущий в вечном счастье пребудет с мыслью, полной смысла.
  143. Эти шаги перечисленные раджа-йогой зовутся.
    Те, кто еще не созрел, с хатха-йогой ее сочетают.
  144. Но для созревших умом одна лишь она плодотворна.
    Гуру и Богу преданные все легко постигают.

НА ГЛАВНУЮ
Сайт управляется системой uCoz