Среди древне-индийских авторов, писавших на санскрите, сложилась устойчивая традиция приступать к своим литературным трудам, предварительно обратившись к Божественному Покровителю, т.е. совершив своеобразную магическую инвокацию Божества для того, чтобы Всевышний Небесный Покровитель помог успешно завершить начатый труд. Поэтому, в самом начале, в предисловии своего комментария на Бхагавад-Гиту, Шри Шанкара возносит свои приветствия Господу Нараяне, - высшему Брахману, Пара-Брахману, чистому Духу, Абсолюту, - который трансцендентен материальному миру, т.е. проявленной-вьякта и непроявленной-авьякта пракрити. Нараяна - это чистое сознание (т.е. Брахман), а так называемые индивидуальные души (дживатмы) - это как бы отражения этого сияющего сознания в материи. Но, учитывая тот немаловажный факт, что никакого реального контакта между Брахманом и материей (т.е. между Пурушей и пракрити) нет и быть не может, вышеупомянутые отражения характеризуются как кратковременные-иллюзорные. Продолжая рассмотрение этого тонкого вопроса, Шанкара пишет, что и эволюция материальной Вселенной - также иллюзорна, являясь плодом фантазии (т.е. вымыслом) космического ума Хираньягарбхи, - и поэтому нет смысла останавливаться на ней подробно и посвящать ей многочисленные абзацы. К тому же, в различных Ведических произведениях (Упанишады, Пураны, Махабхарата, и др.) встречается множество часто между собой несочетаемых описаний космогонического процесса (т.е. происхождения, сотворения и развертывания Вселенной); а поступательное движение смены четырех юг эволюцией уж точно не назовешь, - здесь скорее подходит термин инволюция (т.е. обратное развитие, деградация), так как юги идут одна за другой в обратном порядке (т.е. сначала крита-четвертая, затем трета-третья, затем двапара-вторая, а потом кали-первая). С высшей точки зрения Абсолюта, материальный мир - это иллюзия, вымысел осциллирующего манаса, его побочный продукт. Но так как обусловленное сансарическое существо пока что пребывает в иллюзорном мире, ограниченном причинностью и пространственно-временными отношениями, мы должны хотя бы на некоторое время спуститься с заоблачного пика метафизики на уровень обычных повседневных воззрений, поверить в реальность материального мира, и рассуждать в пределах его доступа, т.е. настолько, насколько позволяют органы чувств (индрии) и манас-буддхи. Когда же человек прозревает и осознает бесперспективность блуждания в призрачном мире имен и форм, то он утрачивает всякий интерес к этому эфемерному миру, преодолевает майю, и утверждается в недвойственном запредельном Свете Пара-Брахмана.

Итак, затем Шанкара пишет, что все люди, согласно своим кармическим предрасположенностям, делятся на два типа: представители первого типа, - сторонники правритти-марга, пути деяний, - убеждены в прочной реальности внешнего мира, желают наслаждаться объектами этого мира (еда, секс, и т.д.), и совершают свои действия (ради достижения своих стремлений), руководствуясь обычными нормами, правилами и традициями человеческой жизни; таких людей подавляющее большинство. Представители второго типа, - т.е. сторонники нивритти-марга, пути Знания, - мудро рассуждают, что кармическая деятельность и обывательская жизнь не сулят ничего хорошего, а только лишь "суету и томление духа", отвращаются от ничтожных бытовых перипетий обыденности, отрекаются от всех телесных страстей и желаний, и практикуют мистико-аскетическую джняна-йогу. Забегая несколько вперед, отметим, что мистический аспект джняна-йоги состоит в устремлении всех своих помыслов к высшему Богу, Пара-Брахману, посредством изучения Адвайта-Веданты под руководством опытного Учителя, сведущего в духовной Науке и Писаниях, а аскетический аспект заключается в строгом соблюдении обетов, главными из которых являются полный отказ от мясной пищи, от всех форм сексуальных отношений, и от средств, искусственно изменяющих сознание (алкоголь, наркотики и табак); (в более развернутом виде правила ямы и ниямы отражены в Йога-сутрах Патанджали). Удовлетворение своих плотских инстинктов действительно становится непреодолимым препятствием к реализации Божественного Присутствия, нирвикальпа-самадхи, и поэтому неудивительно, что Шанкара столь бескомпромиссен в этом вопросе. Все настоящие последователи Шри Шанкарачарьи и адепты Адвайта-Веданты рано или поздно принимали санньясу, независимо от внешних условий, - спасение Души важнее телесных удовольствий.

Иногда (в жизни народов, групп людей и отдельных индивидуумов) наступает такое время, когда дхарма (праведность, добродетель) начинает сдавать свои позиции, а адхарма (неправедность, зло) начинает доминировать и диктовать свои условия. В такие моменты люди с ужасом наблюдают крушение всех законов и порядков, воцарение насилия и жестокости, они отчаиваются и подчас совершают самоубийственные поступки. Шанкара отмечает, что гибель (т.е. ослабление) дхармы - это результат увеличения у людей желания чувственных наслаждений вследствие потери различающего (между вечным и преходящим) знания. Но Бог не забывает Своих людей, и когда зло уже почти торжествует, приходит им на помощь. И поэтому Вишну-Нараяна, первопричина мира, в один из таких критических моментов, с помощью Своей энергии йога-майи, воплотился (как Аватар) на Земле в форме Шри Кришны для защиты добрых и праведных людей. Кришна - это такой же Аватар Бога, как и Рама, Будда, Шанкара, Чайтанья, и др., так как все они - воплощения одного и того же высшего Господа, Махешвары, и все они в равной степени обращают свое сердечное послание ко всем разумным людям, а не только к так называемым кришнаитам, вишнуитам, и т.д. Сознание Кришны - это сознание Шивы, так как в основе и того, и другого лежит Единое Сознание, - Пара-Брахман, непостижимая Нирвана. Бхагавад-Гита - это не сектантская книга вишнуитов-панчаратринов; Бхагавад-Гита, выражающая сущность Санатана-дхармы, - это универсальная вечная Мудрость, предназначенная для всех без исключения ариев (т.е. благородных существ). Слово Нараяна переводится как "высшая Цель человека", а слово Вишну - как "Тот, кто пронизывает Собою весь мир". Далее, продолжает Шанкара, хотя Бог, Брахман, и кажется воплощенным, проявленным в какой-либо определенной форме (напр. в форме Кришны или Шивы), - а любая форма предполагает ограниченность этой самой формой, - но Он, Всевышний Господь, на самом деле не соприкасается с (состоящей из трех гун) пракрити, не пятнается ею, так как все Его воплощения-инкарнации феноменальны, и нисколько не влияют на Его вечную нерожденную внутреннюю Сущность, которая чиста и свободна, Сатчитананда. Из своей особой милости, Бог передал (в виде Бхагавад-Гиты) Знание Ведической Санатана-дхармы Арджуне, который тонул в море скорби и заблуждения. Это нетленное Знание спасло Арджуну от гибельных сомнений-заблуждений, а также Оно должно спасти всех людей, обратившихся к Гите за помощью в сложных обстоятельствах своей жизни. Шри Бхагаван Веда-Вьяса, упорядочивший Веды, автор Махабхараты (т.е. и Бхагавад-Гиты в том числе), некоторых Пуран и других Ведических текстов, также является инкарнацией Вишну, Пара-Брахмана. Шри Бхагаван Веда-Вьяса, наделенный всезнанием и прочими божественными качествами, собрал и изложил в семистах шлоках Гиты квинтессецию всех Ведических Учений, и Ее (т.е. Гиты) смысл нелегко постигнуть. Шанкара замечает, что многие пандиты пытались толковать Гиту и по-своему интерпретировать Ее значение (и, соответственно, значение всех Ее составляющих), но все их поползновения привели к еще большей путанице; в умах людей образовалась каша: одно толкование противоречило другому, комментаторы никак не могли разрешить проблему имманентности и трансцендентности Бога, и т.д. Поэтому нужен был простой, - но в то же время содержательный, ясный, - но в то же время глубокий комментарий этого текста (т.е. Гиты). Итак, Шанкара действительно дает комментарий самого высокого уровня проникновения в подлинный Дух и смысл Гиты. От себя добавим: доказывать то, что комментарий Шанкары является наилучшим из всех, мы не собираемся, - так как это будет очевидно каждому, кто прочитает весь этот шедевр. Мы же предлагаем здесь только краткое изложение основных мыслей Шанкары, самых ярких моментов Гита-бхашьи, а также те нюансы, которые позволяют уточнить и скорректировать главные принципы Кевала-Адвайта-Веданты Шри Шанкарачарьи.

Высшая цель Бхагавад-Гиты как таковой - это Освобождение Души, которое характеризуется полным прекращением сансары вместе с ее причинами (авидья-майя, кама и карма) и последствиями (совокупность объектов дифференцированного материального мира, прапанчхи). Освобождение, мокша, есть результат познания своей Само-Сущности, т.е. Атмана, и устойчивого, неуклонного пребывания в этом йогическом состоянии сознания. Здесь средство неотлично от цели. Созерцание пустотного непривязанного Атмана приносит умиротворение. Достижение этого трансцендентного состояния сопровождается отречением от исполнения всех нормативных поведенческих моделей повседневного обихода, от всей семейной и общественной обрядности. Человек, увидевший обнаженную тщету всех мирских дел и начинаний, врядли сможет себя заставить впредь продолжать тянуть эту лямку. С профанической точки зрения, человек нагружен различными обязательствами в миру перед так называемыми родственниками, обществом, государством, и прочими семейными и социальными институтами, но если абстрагироваться от всего этого, то любой увидит, что человеческая Душа нисколько с этим не связана и не вовлечена в это сплетение добра и зла, хорошего и плохого, полезного и вредного, дхармы и адхармы, высокого и низкого, положительного и отрицательного, и т.д. Комплекс тела-ума - это продукт авидьи, и он неизбежно болезненно реагирует на все двойственные противоположности, затрагивающие его организм. Но Само-Сущность, Атман - не есть тело, а принимается за таковое исключительно по невежеству. Невежество рассеивается истинным Знанием, джняной, а джняна определяется отречением от всей кармической деятельности. Поэтому человек, жаждущий Освобождения, должен невзирая ни на что оставить все пустые проекты и бессмысленные телодвижения, и предаться Богу, Брахману. Но что же делать в таком случае тому, у кого нет никакой возможности взять и моментально отбросить все свои дела, - например, домохозяину (, который вдруг ощутил сильную тягу к Освобождению), ответственному за своих родителей, жену и детей? Шанкара говорит, что и из этой непростой ситуации есть рациональный выход. Конечно, лучше и удобнее всего (с точки зрения продвижения по пути к Освобождению) не быть обремененным ни семьей, ни женой, ни тем более детьми, - но если уж так сложилась судьба, то тогда нужно выполнять все свои семейные и общественные обязанности безо всякой привязанности, то есть просто из чувства долга, как служение Богу. Бескорыстно совершая всю свою деятельность, и посвящая ее Богу, человек постепенно очищает свой ум (дословно: внутренний орган, антахкарану) и подготавливает себя к восприятию высшего Осознавания, то есть к состоянию реализации Атмана-Брахмана. Очищенный от грязи ум способен не только на кратковременные вспышки-молнии пробужденности к Реальности и секундные мистические озарения, но и на длительное погружение в Брахман, на всецелое и окончательное Просветление. Но для полного Просветления нужно, соответственно, и полное отречение (тьяга-санньяса). Митхья-джняна, ложное знание, псевдо-знание, вытесняется истинным Знанием основоположений Веданты (включая махавакьи "Тат твам аси", "Ахам Брахмаасми", "Праджнянам Брахма", и т.д.), а затем и само ведантическое Знание растворяется в Брахмане, - в своей причине, - оставляя дживатману тотальное Единство своего естественного необусловленного состояния. Итак, краткое резюме: цель (праеджана) Бхагавад-Гиты - Освобождение человеческой Души от уз сансары; предмет (вишайя) Бхагавад-Гиты - Пара-Брахман, высшая Реальность; человек, годный (адхикари) к изучению Бхагавад-Гиты и постижению Ее смысла - это любой разумный человек, искренне и интенсивно стремящийся к Освобождению; и связь, или отношение (самбандха) между предметом и достойным человеком - это Единство (или неразличие, неотличие, абхеда) человеческой Души, очищенной от кармической грязи и мирской накипи, и Пара-Брахмана, Бога.

2.10. Первую главу Шанкара не комментирует, так как она является неким связующим звеном между основной частью Гиты и предыдущим текстом (или контекстом) Махабхараты; в первой главе не содержится каких-либо философских идей, нуждающихся в подробном истолковании. Посему Шанкара начинает свой комментарий на Бхагавад-Гиту с десятого стиха второй главы. Мы не будем указывать каждый раз, что "Шанкара, комментируя данную шлоку, пишет...", а просто будем излагать его мысли, синтезируя и обобщая их в разумных пределах. Итак, совсем некшатрийское поведение Арджуны, а именно: паника, скорбь и полное расстройство всех его физических и душевных сил, демонстрируют типичное психическое состояние человека, попавшего в беду или неожиданно очутившегося в крайне некомфортных условиях. Всевозможные несчастья подкарауливают человека буквально на каждом шагу. Практически всем людям рано или поздно придется столкнуться и с утратой близких и родных, и с потерей своих денежных богатств, своих вещей и недвижимости, и с травмами, болезнями и ранами, причиняющими ужасные страдания, и с катастрофическими жизненными обстоятельствами, из которых, кажется, единственный выход - смерть, и с самой смертью, которая любит приходить, не предупредив и не осведомившись, а ждут ли ее прихода вообще. Так или иначе, несчастья и страдания человеку гарантированы, а вот счастье и удача - под очень, как говорится, большим вопросом. К тому же, радости и наслаждения имеют одну весьма неприятную особенность незаметно пролетать и оставлять после себя такое впечатление, как будто их и не было вовсе. Следовательно, значительно разумней будет заранее отречься от всего мира и от собственного эго (объективацией которого является физическое тело), и не испытывать впоследствии никаких проблем и беспокойств по поводу потери того или иного предмета, или члена тела. Предаваться наслаждениям и удовлетворять чувства бессмысленно, - если только это не совершается как определенный род тантрической практики. Для каждого нового человека, вступившего в эту жизнь, единственным фактом его биографии, который не подвергается никакому сомнению, будет смерть. С новорожденным человеком может вообще ничего не произойти, - но от неминуемой смерти он все равно никуда не денется. Поэтому, как уже было сказано ранее, мучительная сансара, со всеми своими сопутствующими атрибутами, должна быть раз и навсегда уничтожена. Ценным считается то лишь действие, что к избавленью ведет от страданий; вредным считается всякое действие, что не ведет к избавленью от боли. Но бороться нужно не столько с последствиями сансары, сколько с ее причинами. Как известно, прарабдха-карму уже не погасишь, - она должна исчерпаться сама. Причины сансарического существования, превратившего человека в раба, - это авидья, т.е. невежество в отношении своей истинной Само-Сущности, Атмана; кама, т.е. похоть-страсть-желание; и карма, т.е. железная необходимость отвечать за каждый свой поступок, вызывающая (в виде плодов) все новые и новые серии кармических действий, влекущие, в свою очередь, очередные кармические поступки, и так до бесконечности. Арджуна опасался потерять близких друзей и родственников, которые могли быть убиты в битве на поле Курукшетра (в том числе и его собственной рукой), как со стороны пандавов, так и со стороны кауравов. Но если рассуждать с позиции чистой природы Души, то тогда оказывается, что для Нее или вообще не существует никаких родственников где бы то ни было (ведь Душа Одна, - Ей нет подобия), или все без исключения живые существа являются Ее родственниками-двойниками, так как в каждом из них обитает живая божественная Душа во всем Своем величии. Первый вариант - это парамартха, второй - самврити. Но нетрудно заметить, что и в первом, и во втором случае причин для скорби нет никаких. Все рано или поздно погибнет, и все будет разрушено, - но только не Атман-Брахман, который суть Вселенский Дух и неизменный субстрат всего проявленного в материальных и нематериальных мирах. Умирают только телесные оболочки, составленные из материальных элементов, иллюзорные формы-рупы, об утрате которых жалеть не стоит, - они словно волны на поверхности океана, которые то появляются, то опять исчезают. Не успеет одна такая волна возникнуть из глубин непроявленной первопричины, как тут же отправляется обратно, - в свой первоисточник. Если уж впадать в печаль (последовательно), - то тогда нужно будет скорбеть о гибели любой формы (растений, животных), а не только человеческих телесных оболочек, так как, в сущности своей, одна форма от другой ничем не отличается. Любая форма - это всего лишь иллюзорное видоизменение-паринама мертвой материи, пракрити. Человек часто стоит на перепутье, задаваясь вопросом: что ему делать и как дальше поступать. Свабхава (врожденная природа) и свадхарма (естественные обязанности человека), а также стратегия и тактика оптимального человеческого поведения трактуются Шанкарой следующим образом: каждый человек должен применять себя и само-реализовываться в той сфере деятельности (в том числе науки и искусства), к которой он чувствует внутреннюю непреодолимую склонность-тягу (как результат свабхавы); человек должен заниматься только тем, к чему у него лежит душа, - ибо такая деятельность соответствует его свабхаве и свадхарме. А когда человек без привязанности и без корыстной мотивированности исполняет свою свадхарму, обусловленную свабхавой, то тогда он приближается к высшей Цели своей жизни, - к Бого-Осознанию, т.е. к Брахмо-Нирване. Если Арджуна был кшатрием-воином, то наилучшим путем само-реализации для него был путь воина, активно и смело участвующего в сражениях за справедливость. Древняя Ведическая цивилизация была гениально устроена именно таким образом, что она позволяла каждому человеку проявлять свои естественные задатки и способности, не ущемляя его, а только помогая ему еще более раскрыться и совершенствоваться. Сейчас даже в самой Индии социум далек от эталонного, но наставления Священных Писаний и советы мудрецов-садху сохраняют свою бесценную значимость и пригодность для каждого разумно мыслящего человека. Теперь следует заострить внимание вот на каком пункте Гита-бхашьи Шанкары: качественных переводов на русский язык шанкаровских произведений пока совсем мало, и поэтому большинство русскоязычных дилетантов реконструирует его систему, отталкиваясь от ходячих слухов и нелепых домыслов. Некоторым "знатокам" лень даже заглянуть в "Историю индийской философии" Радхакришнана, и справиться об Адвайта-Веданте Шанкарачарьи у авторитетного специалиста. Невежественные российские горе-вайшнавы очень часто приписывают Шанкаре совершенно абсурдные идеи, которых он никогда не высказывал, и к которым не имеет никакого отношения; невежды слушают тщеславных самозванцев, - звезд сектантского эзотерического бизнеса, - и машинально повторяют за ними ихний бред; так работает принцип "испорченного телефона". Сектанты бездарны; они погрязли в своих мелочных дрязгах, и у них не остается времени на поиск Истины. Когда некоторые "почитатели ведической философии" жалуются: "Ах, какой Шанкара негодник, прямо-таки враг человечества: он подстрекал людей к самоубийственному прекращению всей жизне-деятельности и к аморальному игнорированию всех человеческих правил и ценностей, к уничтожению всего и навсегда, к ликвидации ума, к забвению Бога", и т.д., и т.п., то надо знать, что все это - плод их собственного, не в меру разыгравшегося, воображения. Мало того, приходится с сожалением констатировать, что даже такой уважаемый и мудрый человек, профессионал в вопросах индуизма, как Борис Леонидович Смирнов, нередко допускал грубые просчеты в интерпретации шанкаровской системы. (Главная заслуга Бориса Леонидовича Смирнова в том, что именно он открыл Махабхарату русскоязычному читателю.) В чем коренится ихнее расхождение с истинным положением вещей? Попробуем разобраться. Начнем с цитаты из комментария Б.Л.Смирнова на 2-ю главу Гиты (в целом комментарий Б.Л.Смирнова на Гиту достоин всяческих похвал): "...И в дальнейшем Шанкара развивает это свое основное положение вопреки прямому смыслу текста, всячески приспособляя его к установленным рамкам; а там, где ему не удается приспособить текст к своему пониманию, Шанкара прямо отрицает его, допуская, что та или иная не нравящаяся ему шлока, как не укладывающаяся, хотя бы насильно, в установленные границы, сказана не для мудрых, а для простого народа..." (Мы вступаем в заочную полемику именно с Б.Л.Смирновым, а не с вайшнавами потому, что Б.Л.Смирнов, хотя и жил при советском режиме, но был, тем не менее, грамотным и толковым философом-лингвистом, а лица, примкнувшие к гаудиа-вайшнавским сектам, лишены даже самых элементарных философских качеств, - в первую очередь желания и умения самостоятельно мыслить. Это их личный добровольный выбор - жевать до изнеможения бездарную сектантскую жвачку.) Итак, судя по вышеприведенному отрывку, Борис Леонидович утверждает (прямо или косвенно), что: 1)Шанкара развивает свое основное положение вопреки конкретному смыслу текста Гиты; 2)Он, т.е. Б.Л.Смирнов, доподлинно знает, в чем заключается суть основного принципа шанкаровской Адвайты; 3)Он, т.е. Б.Л.Смирнов, постиг прямой смысл Гиты, - и постиг его лучше, чем Шанкара. На это напрашиваются следующие замечания: 1)Чтобы постичь непосредственный смысл Бхагавад-Гиты, нужно быть самим автором Бхагавад-Гиты, т.е. Вьясой, или, по крайней мере, владеть санскритским языком, как своим родным, т.е. в совершенстве; 2)Чтобы знать (не понаслышке, а по-настоящему), в чем сущность основного принципа Адвайта-Веданты, нужно долго и целенаправленно изучать эту философию под руководством реализованного Мастера Адвайты плюс (что также совершенно необходимо) вести соответствующую отреченную жизнь, строго соблюдая аскетические обеты; 3)Возможно, сам уважаемый Б.Л.Смирнов был просветленным человеком, но ведь нельзя отрицать и того, что и шанкаровская интерпретация Гиты привела к просветлению множество людей! Но все это общие сентенции достаточно отвлеченного характера, а уделить еще немного внимания стоит одному спорному моменту вокруг комментариев Шанкары, а именно: зачем он (т.е. Шанкара) так настаивает на всемогущей и всеисцеляющей силе Знания, когда он сам неоднократно признавал, что без предварительного очищения разума методами карма-йоги, человек это Знание якобы не получит? Возникает путаница и недопонимание: чему же мы все-таки должны отдавать приоритет, - джняне или карма-йоге? Что важнее? Что главное, а что - второстепенное, подчиненное? И вот тут, в том, как сам Шанкара отвечает на этот каверзный вопрос, на наш взгляд, и кроется волшебный ключик ко всем потайным дверям Адвайта-Веданты. Если сосредоточенно и внимательно поразмышлять над этим моментом, то выводы будут слегка обескураживающими. Оказывается, что никакая карма-йога, и уж тем более никакая телесно-ориентированная йога, не приведут человека к Пробуждению в Брахмо-Нирвану. Человека спасет только беспричинная милость Господа, Махешвары, не зависящая вообще ни от чего. Все йогические практики и философские спекуляции лишь подпитывают гордыню и гипертрофируют эго, заставляя человека мнить себя тем, кем он не является. Духовное Преображение не зависит от кармической деятельности и от манипуляций на физическом плане, - то есть ни к каким внешним факторам Оно не привязано. Формализованная ритуалистика государственных церковных институтов - это набор бессмысленных телодвижений, рассчитанных на простаков, но тем не менее и ритуальная обрядовость может оказать некоторую пользу в деле отвлечения человека от серого быта и перенаправления его внимания на нечто более возвышенное.

2.11. Не стоит пытаться прикрывать свою слабость заумными речами; все, что требуется, - это осознать, что все живые существа - вечны в своей истинной природе. Даже если бы они очень захотели умереть, т.е. потерять себя, - то все равно бы у них ничего из этого не вышло по вышеуказанной причине. Арджуна доказал, что в т.н. родовой дхарме, т.е. кула-дхарме, он разбирается хорошо, но в духовной Дхарме он пока что продвинулся недалеко.

2.12. Люди вечны в своей духовной природе. Время и прочие формы рассудка влияют только на тела. А так как тела (и, соответственно, ихняя множественность) иллюзорны, то и время с прочими формами рассудка - также иллюзорно.

2.13. Тело может подвергаться каким угодно трансформациям, но Тот, кто в этом теле воплощен (дехин), - неизменен.

2.14. Здесь, в духовной Науке, простой информированности недостаточно. Мало обладать поверхностным знанием о том, что Атман вечен и неизменен, - нужно добиться, чтобы это знание пустило глубокие корни в сознании человека, и помогало ему справляться со всеми двойственными противоположностями (т.е. жара и холод, и т.д.), встречи с которыми доставляют человеку весь спектр болезненных переживаний.

2.15. Показателем того, что человек реализовал, осознал Атман-Брахман, свою вечную Само-Сущность, будет его спокойное претерпевание пар противоположностей, т.е. невозможность этих противоречивых тенденций поколебать, взбудоражить его спокойное, ровное сознание.

2.16. Нереальное (т.е. тело, а также все пары противоположностей вместе с ихними причинами) не обладает статусом Реальности, так как оно неотлично от своей материальной причины (т.е. авьякта-пракрити) и не воспринимается перед проявлением и после уничтожения. Где находится тело перед тем, как родиться (т.е. появиться в виде семени, а потом зародыша); где оно находится после того, как разложится на материальные элементы? Нигде, так как оно есть иллюзия; тело - это просто форма, а все формы - иллюзорны. Если последствия нереальны, то, значит, и причины также нереальны, так как последствия неотличны от своих причин. А если и то, и другое нереально, то, следовательно, вообще ничего не существует. Этот феноменальный мир совершенно нереален, и ложно появляется, подобно воде в мираже.

2.17. Вечный неизменный Атман-Брахман не растет и не истощается. Он не подвержен никаким изменениям, так как у Него нет частей (т.е. Он - не составленная вещь); Он ничего не теряет, так как ничего Ему не принадлежит (т.е. Ему просто нечего терять). И даже Ишвара не сможет уничтожить Атман-Брахман, так как Атман-Брахман есть внутренняя Само-Сущность Ишвары.

2.18. Атман-Брахман, Само-Сущность, высший Дух, не может быть определен, т.е. постигнут, такими средствами познания, как чувственное восприятие (пратьякша), и т.д., и поэтому Он обозначается, как "неопределимый". Но, в то же время, Он является само-очевидным, так как, прежде чем что-либо воспринять, человек должен осознать себя как "я". Шрути (Священное Писание) - главный авторитет в деле реализации Атмана-Брахмана, так как Шрути удаляет, снимает все наложения-суперимпозиции (адхьяса), которые были приписаны Атману-Брахману по невежеству, когда на чистое сознание накладывались сознания изменчивых форм. (Материя - это вторичное, исковерканное сознание.) Шрути не делают какую-либо неизвестную (ранее) вещь известной; Шрути просто указывают на некий само-очевидный факт, который оставался незамеченным из-за своей очевидности и как бы банальности. Человек настолько привык к себе, как к Атману, что уже начал забывать, что он есть Атман.

2.19. Атман-Брахман не является ни объектом, ни субъектом убийства.

2.20. Он нерожден, и Он никогда не рождается, так как то, что в какой-то определенный момент рождается, должно быть до того момента несуществующим. Высший Дух - аджах, нерожденный; нитьях - вечный; шашватах - неразрушимый, вечный; пуранах - древний, вечно юный и свежий.

2.21. Тот, кто осознал Само-Сущность, Атман-Брахман, стал самой Само-Сущностью (Мунд.-Уп.), и поэтому такой просветленный человек не совершает никаких действий, так как Само-Сущность неизменна, и, следовательно, недвижима и бездеятельна. Действия совершаются по причине неустойчивости, несамодостаточности и наличия какой-либо потребности в чем-либо. Но Само-Сущность устойчива, самодостаточна и не испытывает ни в чем потребности. Далее, эта великая Само-Сущность не нуждается и в знании о самой себе, так как даже то знание (джняна), которое излагают, открывают Шрути, является модификацией манаса-буддхи, и в конечном счете нереально (, хотя и более реально, чем прочие виды знания). Следовательно, все ритуально-обрядовые действия, предписываемые Шрути в разделе карма-канда, предназначены только для невежественных людей, которые отождествляют себя с телом и считают себя деятелями.

2.22. Человек, меняя (т.е. снимая и одевая) на протяжении своей жизни многие одежды, остается тем же самым, по сути не меняется; точно также и Атман-Брахман, невзирая на появление и исчезновение каких-либо иллюзорных покровов-одеяний (т.е. тел), остается тем же самым незапятнанным чистым Сознанием.

2.24. Казалось бы, зачем опять повторяться, и снова описывать Само-Сущность, Атман-Брахман, практически в тех же словах, что и ранее (т.е. как вечный, неподвижный, неизменный, всеприсутствующий, и т.д.)? Ответ: Атман-Брахман труднопостижим, и поэтому Господь поднимает эту тему снова и снова, и опять объясняет этот самый загадочный объект в несколько иных словах для того, чтобы, так или иначе, непроявленная неописуемая Само-Сущность попала в пределы понимания человеческого манаса-буддхи (т.е. могла быть схвачена им), и покончила с сансарой.

2.25. Само-Сущность не имеет частей, и поэтому не меняется, так как несоставленная (из частей) вещь не может изменяться. Само-Сущность - за пределами доступа органов чувств и, соответственно, ума (т.к. все, что ловится органами чувств, становится объектом мысли), и поэтому непостижима, ачинтья.

2.28. Отличительная особенность иллюзорных объектов - появляться (т.е. делать себя видимыми, подобно миражам), а затем исчезать. Господь Вишну-Нараяна говорит Арджуне: "Они (т.е. твои так называемые родственники и друзья) не твои, и ты - не их (т.е. ты к ним не имеешь отношения). Ты заблуждаешься, устанавливая ложную связь с ними (, порожденную предрассудками), так как эта связь основана на ложном отождествлении твоей истинной Само-Сущности с нереальным физическим телом". Тело - это иллюзорный агрегат, призрачный организм, сотворенный из материальных элементов, действующих как причины и последствия. Что представляют из себя эти атомы-элементы? Невежественные, эгоистичные, кармические мысли, моха-санкальпы, и ничего более. Человеческое тело - это некое обозначение, показывающее, насколько у данного индивидуума высок ментальный и духовный уровень.

2.29. Когда человек медитирует, размышляет об Атмане-Брахмане, то Он (Атман-Брахман) кажется ему поистине чудом, - хотя на самом деле, Атман-Брахман - это самая древняя, неизменная, знакомая и близкая любому человеку вещь, так как Атман-Брахман - это сама Сущность, сама Жизнь, само Сознание любого живого существа, т.е. Нечто намного более естественное для человека, чем все остальное.

2.31-38. Господь Нараяна объясняет Арджуне, что, вступив в битву в соответствии с долгом кшатрия, он (т.е. Арджуна) останется только в выигрыше. Эти шлоки совершенно очевидно относятся к уровню самврити, так как на уровне парамартха полностью прекращается деление на варны, а также любая мирская деятельность, в том числе и участие в сражениях за интересы своего клана. Призыв Господа Нараяны вступить в схватку означает: "Если тебя не привлекает духовное Знание, то тогда хотя бы достойно веди себя на материальном плане", и т.д. Аргументы в пользу участия в битве, изложенные в 2.31-38., имеют общедоступное значение, и обычно такими доводами (напр. апелляцией к чувству воинской чести) пользуются, чтобы убедить простых людей в чем-либо и побудить их к активным действиям.

2.39. И здесь Шанкара признает, что духовное Знание, избавляющее от рабства сансары, может быть даровано человеку только по милости Бога, Махешвары.

2.40. На пути йоги никакая попытка не останется бесплодной, любое усилие будет вознаграждено сторицей. Медицинские средства могут сработать, а могут и не сработать и даже принести вред; но йога в любом случае хоть какую-то пользу, но обязательно принесет.

2.41. Йогин должен обладать сконцентрированным (на Абсолюте) одно-направленным умом, не распыляющимся на множество привлекательных приманок и соблазнов иллюзорного материального мира, не разветвляющимся на тысячи праздных мыслей о том, как бы приобрести тот или иной предмет, и т.д. Ум йогина решителен и тверд по своей природе, он руководствуется вивекой (т.е. различительным знанием, почерпнутым из Шастр), и не позволяет себе подпадать под влияние мирских объектов, примагничивающих слабые умы.

2.42-43. Здесь, как и следовало ожидать, содержится совершенно справедливая критика в адрес зацикленных на ритуалах и обрядах людей, не понимающих, что это отнюдь еще не вершина духовного развития. Увлеченность пышными церемониями и ритуалистикой, бесконечной декламацией ведических мантр, торжественными жертвоприношениями, и т.д., затягивает и скорее отдаляет, чем приближает, от истинной Цели человеческой жизни, - от слияния с Пара-Брахманом, высшим Богом. Впрочем, большинство таких упертых карми и не стремятся к Освобождению, а прельщаются преходящими радостями сварги (планеты наслаждений); их цель - бхога-айшварья. Эти глупцы, - говорит Шанкара, - вертятся в колесе перерождений и смертей, не задумываясь о Брахмане.

2.44. Вьявасаятмика буддхи - это решительная одно-направленная убежденность в единственно верном принятом решении до конца следовать пути Освобождения, не взирая ни на какие преграды, помехи и соблазны сансары. Те же, кто радуются наслаждениям и материальному богатству, те, кто не стремятся к Брахмо-Нирване, - такие люди находятся в плачевном состоянии, они весьма далеки от йоги.

2.45. Вся мирская, сансарическая жизнь протекает внутри дуальной сферы трех гун материальной природы-пракрити, - такая жизнь называется тюрьмой, рабством, кабалой. Человеческая Душа, дживатма, должна приложить все усилия для того, чтобы вырваться из этой темницы. Для этого надо решительно прекратить потакать своим инстинктам и желаниям, надо заняться изучением духовных Писаний, и приобрести качества вивеки и вайрагьи, - то есть различительное знание, разборчивость между преходящим и вечным, и отреченность-бесстрастие.

2.46. Есть только одна возможность достичь подлинной Цели своей жизни и навсегда прекратить бесплодные попытки поймать счастье в призрачном мире (как птицу в небе) - это осознание Бога, Брахмана. Постижение Бога кладет конец всем пустым стремлениям и тщетным надеждам; "все мечты исполняются, все сомнения рассеиваются". Тот, кому надоел этот вечно изменчивый мир со всеми его мимолетными и обманчивыми радостями, должен искать Брахмана, Бога, который обитает внутри человеческой Души.

2.47. Почему необходимо совершать все свои действия в духе полного отречения? Потому, что когда человек жаждет получить плоды своих действий, когда он зависит от результатов своих дел, - тогда он становится причиной производства результатов этих дел, и неизбежно получает эти плоды и обременяется соответствующей кармой (т.е. за благие поступки, за добродетель - белая карма; за дурные поступки, за зло - черная карма).

2.49. Тот, кто покидает этот мир, не осознав Брахмана, - достоин жалости. Но как только осознан Брахман, - нужда во всем остальном автоматически отпадает. Такова сила Знания, Видьи. Позволим себе один психологический пассаж, задавшись вопросом: зачем человек читает книги? Обычно считается, что таким образом человек просвещается, обогащает свой интеллектуальный ресурс, повышает эрудицию, и т.д. Но это все расхожие мнения. На самом же деле, человек читает книги, и видит в них только то, что он уже заранее хочет видеть, и ищет в них только те положения, которые его устраивают. И поэтому все равно все эти книги служат лишь очередным подтверждением тех идей, в которых человек уже твердо убежден (иногда не отдавая себе в этом отчета). Поэтому человек может уже сейчас отбросить все книги, и быть уверенным в абсолютной правоте своих идей; сомнения йогину не помощники. Главное, как говорил Шри Рамана Махарши, просто осознать, что ты уже являешься Самим Атманом, и никем иным", а Осознание Атмана-Брахмана есть единственная подлинная Цель человеческой жизни.

2.51. Рождение в материальном мире - это рабство, узы (бандха).

2.52. Когда человеческий ум (манас-буддхи, или в более широком смысле антахкарана) напичкан кармической грязью (т.е. санскарами), - тогда он устремляется к объектам нереального материального мира и к чувственным наслаждениям, которые происходят от соприкосновения с этими иллюзорными объектами; когда же ум (в результате духовной практики становится) бесстрастен и чист, - тогда он устремляется к постижению Бога, Брахмана. Когда человек достигает зрелого различения в отношении Реального (т.е. Брахмана, Духа, Пуруши) и нереального (т.е. материи, майи, пракрити), тогда он начинает понимать, что помимо Само-Осознания, т.е. реализации Бога, Брахмана, в жизни нет ничего такого, к чему стоило бы стремиться и ради чего стоило бы беспокоиться.

2.53. Самадхи - это такое состояние ума, в котором он твердо зафиксирован и сосредоточен на высшей Реальности.

2.55. Те характеристики, посредством которых происходит описание состояния просветленного, реализованного человека (т.е. бесстрастие, умиротворенность, уравновешенность, и т.д.), являются одно-временно теми дисциплинами, т.е. практиками, которые должен предпринимать человек пока еще не реализованный, но искренне стремящийся к этому (т.е. к Просветлению). Таким образом опять указывается, что здесь, на пути йоги, цель неотлична от средств.

2.56. Шанкарачарья отождествляет муни, - мудреца, о котором идет речь в данной шлоке, - с санньясином, монахом, бхикшу, так как без полного отречения от всей мирской жизни и ее бытовых проблем устойчивое пребывание в Брахмане врядли возможно. Такой мудрец, стхитадхирмуни, санньясин, отрекся от желаний иметь семью (так как она есть обуза для аскета, детей (так как детей могут делать даже собаки и кошки), славу (так как слава распаляет тщеславие) и богатство (так как честным путем богатство не приобретешь), и непрерывно пребывает в блаженстве Пара-Брахмана; он питается нектаром Бессмертия; он вышел за пределы привязанностей (рага), страха (бхайя) и гнева (кродха).

2.57. Мудрый санньясин с безразличием встречает все так называемые хорошие и плохие обстоятельства жизни, все, что преподносит ему судьба-фатум. Санньясин не имеет желания ни жить, ни не жить; его не выводят из перманентного самадхи ни страдания, ни наслаждения; он свободен от возбуждения и уныния. Он непоколебимо тверд в своей естественной мудрости, будучи убежденным "Я есть Брахман".

2.59. Формальное отречение малополезно; для стабильного утверждения в йоге нужно добиться того, чтобы внутренний вкус (раса) к материальным объектам окончательно пропал, нужно искоренить тонкие ментальные привязанности (санкальпы и васаны), - ради этого необходимо развивать, культивировать, всячески пестовать в себе вкус к Божественному, спонтанное тяготение к абсолютной запредельной Реальности.

2.61. Обуздав (т.е. взяв под контроль) все свои органы чувств (индрии) плюс ум, йогин должен сконцентрироваться на Боге, Брахмане, как на высшей Цели, - так как Он есть внутренняя Сущность всего (мира и всех живых существ). Шанкара пишет, что йогин думает так: "Я неотличен от Него (т.е. Бога, Брахмана)". Также необходимо постоянно помнить о том огромном зле, что происходит от контакта с материальными объектами, с теми предметами, которые влекут к себе невежественных людей. На самом деле, в материальных вещах нет ничего хорошего и полезного, - но ум глупого человека фантазирует и приписывает этим вещам какую-то ценность, которой они совсем не имеют; единственная абсолютная Ценность - это Бог, Атман-Брахман, чистый Дух.

2.62-63. Человек, стремящийся к Просветлению и Освобождению, должен постоянно и непрерывно накапливать в своей подсознательной памяти отпечатки своих благих дел (сукриты) и саттвических поступков (в буддизме это называется накоплением заслуг, благой кармы); он не должен упускать ни одну возможность совершить какое-либо благое, доброе дело; он должен самоотверженно помогать другим людям, а особенно святым и монахам. Также в памяти должны аккумулироваться наставления Учителей и предписания Шастр для того, чтобы человек мог смело руководствоваться ими на протяжении своей жизни. Наставления Священных Писаний и Гуру - противоядие против дурного образа жизни. Далее, человек должен активно бороться с камой (страстями), лобхой (алчностью) и кродхой (гневом), ибо эти отвратительные пороки разрушают разум и память человека, и постоянно стремятся низвести его на уровень примитивного животного, влекомого слепыми инстинктами.

2.64. Даже если простое помышление о материальных объектах - это источник зла, то уж само наслаждение этими объектами (напр. секс) - зло стократное. Индрии функционируют под влиянием влечения и отторжения; привычка определенным образом реагировать на тот или иной мотив-возбудитель должна быть с помощью йоги трансформирована в привычку вообще никак не реагировать на любое раздражение или побуждение, т.е. даже если в уме йогина и всплывает какая-либо кармическая мысль, то он на нее не обращает никакого внимания, не рефлексирует.

2.66. Анандагири: Сильное желание иметь постоянно-длящееся памятование об Осознании Брахмана возникает в человеческом уме после прослушивания великих ведантических изречений-махавакий. Счастье состоит в том, чтобы быть свободным от жажды к наслаждениям объектами материального мира. До тех пор, пока эта жажда (тришна), подобно занозе, не дает человеку покоя, говорить о каком-либо настоящем счастье бессмысленно.

2.68. То, что обычные мирские люди считают своими великими достижениями, - а именно: накопление богатств, рождение детей, и т.д., - мудрый человек считает препятствиями к достижению подлинной Цели человеческой Жизни, - реализации Атмана, Само-Сущности.

2.69. Карми совершенно не ощущают Реальности Брахмана даже тогда, когда им об Этом рассказывают, точно также, как ночные создания слепнут и ничего не видят при свете дня. Небезынтересен и следующий пассаж Шанкары о средствах (по)Знания: достоверные средства Знания, т.е. Шрути, Веды, искореняют саму возможность того, чтобы Познающий Атман, Субъект, мог что-либо воспринимать (т.е. считать себя воспринимающим, агентом действия восприятия). И после этого искоренения, они (Шрути) теряют свою авторитетность, свою значимость точно также, как средства познания, валидные-достоверные во сне, теряют свою авторитетность и достоверность в состоянии бодрствования, т.е. когда человек просыпается в другую, отличную от сна, реальность. Этот фрагмент из комментария Шанкары на Гиту недвусмысленно демонстрирует, что Шанкара не был слепым и неразумным ортодоксом, который фанатически почитает Веды как неоспоримую высшую Истину в последней инстанции. Шанкара прекрасно отдавал себе отчет в том, что Шрути, Веды, - это лишь самое лучшее (из всех имеющихся в наличии) средство к познанию Цели, т.е. Атмана-Брахмана. Шанкара был не настолько глуп, чтобы смешивать средство с Целью, чтобы забыть о том, что Сам Брахман в конечном счете невыразим никаким словами, - даже такими глубокомудрыми, как слова Упанишад.

2.70. Для Шанкары санньясин, монах и пребывающий в постоянном Осознавании Бога (джняна-ништха) просветленный человек - это слова-синонимы. Достижение Освобождения невозможно без предварительного отречения от всех страстей и желаний. Какой смысл удовлетворять желания, если уже через секунду они опять возникнут с новой силой? Реализация Атмана - это слишком серьезное дело, чтобы сочетать его с чем-либо иным, и тем более с телесными наслаждениями; просветление достается недешево.

2.72. Нирвана - это состояние прекращения (или: отсутствие) всех страданий, которые приносит человеку сансара; Нирвана - это Единство с Брахманом, Богом. Нирвана - результат полного отречения от всех желаний, в том числе и от желания продолжать жить в теле. Это звучит довольно радикально, но мы уже указывали, что Шанкара в своих аскетических стандартах был не менее категоричен, чем джайны и буддисты. Почему? Потому, что Освобождение стоит того, чтобы достичь Его, обуздывая и ограничивая себя во всем. За дорогую вещь - дорогая цена. Шанкара пишет, что мудрец-муни, даже если он весьма учен и сведущ во всех Писаниях, должен освободиться от гордости и тщеславия, так как ученость и начитанность - это всего лишь атрибуты материи (, ибо манас-буддхи - это продукт пракрити). Чтобы жить чистой жизнью санньясина, соответствующей Учению Шанкары, русскому человеку совершенно необязательно ехать в Индию и, выполняя формальность, вступать в какой-нибудь монашеский орден. Такой человек, преданный пути Адвайта-Веданты, должен просто соблюдать все регулирующие принципы Учения, изучать Его, следовать Ему во всем, и слушать голос своего внутреннего Гуру, - хотя внешний Гуру также необходим почти всем. В конце комментария на вторую главу Гиты Шанкара пишет: "Йогин, после оставления тела, достигает слияния с Брахманом, будучи утвержденным в Осознавании Брахмана в последние годы своей жизни. Что же тогда говорить о том мудреце, который всю свою жизнь пребывал в Осознавании Брахмана, став санньясином уже в юности? Такой человек становится Самим Брахманом!" Адвайта-Веданту может воплощать в жизнь и практиковать каждый человек, независимо от национальности и так называемой конфессиональной принадлежности, так как Адвайта-Веданта - это исконная, подлинная метафизическая основа всех религий и философских систем, а не только одного индуизма. Если добросовестно и интенсивно следовать любому из признанных мировых вероучений, то в конечном итоге человек неизбежно придет к осознанию тех истин, которые излагает Адвайта-Веданта, - но только Адвайта-Веданта преподносит их в более понятной и доступной, - очищенной от мифологических наслоений, - форме. Мы отдаем себе отчет в том, что назвать себя кем-либо, приписать себя к лагерю сторонников какого-либо догмата - это значит в некотором роде предать Истину, которая есть неизреченная Тайна; но, все же, единственная наука, достойная того, чтобы ее изучали существа высшего уровня интеллектуального сознания - это Веданта, причем Адвайта. Как профессиональный врач должен знать основные медицинские термины на латыни, так и настоящий йогин-ведантист должен знать основные санскритские термины духовной науки. Все религиозно-философские доктрины в ядре своем едины, но яснее всего эта суть выражена в Адвайта-Веданте. Некоторые упертые индусы-ортодоксы, разгоряченные своими глупыми расово-кастовыми предрассудками, заявляют, что Веданту имеет право изучать якобы только чистокровный индус, принадлежащий по рождению к касте браминов (и, возможно, кшатриев), а всем прочим (и тем более млеччхам) Веданту изучать не положено, - они ее все равно не поймут и никогда Брахман не осознают, а уж для европейцев изучение Веданты - это пустая трата времени. Эти не в меру ревностные попечители Веданты иногда даже пытаются подвести под свои нелепые домыслы какую-то научную базу, манипулируя произвольными ссылками на Шанкарачарью, Пураны, Законы Ману, и др. Но все это на поверку оказывается клубком бездоказательных и ни на чем не основанных предвзятостей и предубеждений, простым голословием, и в лучшем случае может быть расценено как наивная и не совсем удачная попытка оградить свои священные книги и древнюю традицию от любопытного взора назойливых иудейских миссионеров-профанаторов. И мы вполне, конечно же, согласны с тем, что жемчуг перед свиньями метать не следует. Но в остальном им лучше поумерить свой священный пыл, ибо теперь мы достоверно знаем, что во времена расцвета древне-арийской Империи брамином и годным к постижению истин Веданты считался любой человек, проявляющий божественные качества (т.е. разумность, прямодушие, справедливость, сострадательность, и т.д.). То есть, даже если человек является сыном шудры, вайшьи или иностранцем, но если он сможет доказать, что он действительно обладает лучшими человеческими свойствами сердца и ума, то тогда он, несомненно, есть полноценный брамин. И, с другой стороны, сын брамина совсем не обязательно будет брамином по своим морально-интеллектуальным характеристикам. Формальное же браминство - это просто пережиток темных времен, и не играет практически никакой роли в деле реальной принадлежности человека к тому или иному иерархическому статусу. Самым лучшим и вообще неопровержимым доказательством всего вышесказанного служит известная история из Чхандогья-Упанишады (4-я часть, 4-я глава) про Сатьякаму Джабалу, который, будучи незаконнорожденным сыном шудры-служанки, стал тем не менее одним из самых известнейших Учителей Веданты. Добавим, что в кругах интеллектуальной элиты Индии, - этой поистине благословенной Богом страны, - выказывать открытое пренебрежение философией Адвайта-Веданты - это значит автоматически зачислять себя в разряд неприкасаемых, почти млеччхов, обреченных на вечный позор и осмеяние. На людей, хулящих Адвайту и Шанкару, смотрят как на сбежавших из дома умалишенных. Этому вторит и Д.Чаттопадхьяя: "Попытки поругания Адвайта-Веданты Шанкары влекут (в Индии) за собой риск подвергнуться нападкам и даже оказаться заподозренным в антинациональных чувствах". Не Израиль, а Индия - настоящая Земля Обетованная, - место, где сбываются мечты, где происходят чудеса, и где Боги чувствуют себя, как дома.

Приводим список лучших переводов Бхагавад-Гиты на русский язык:

1) Бхагавад-Гита: поэтический перевод В.С.Семенцова; 2) Бхагавад-Гита: перевод и комментарий академика Б.Л.Смирнова; 3) Бхагавад-Гита: перевод Каменской и Манциарли (теософия); 4) Бхагавад-Гита: перевод Д.В.Бурбы (Джаянанда Даса); 5) Бхагавад-Гита-Ананда: перевод и комментарий Ш.С.М.; 6) Бхагавад-Гита с комментарием Свами Сатчитананды: перевод А.П.Очаповского