Загрузить в формате .rar -
http://sankara.narod.ru/G-SarAUM.rar

ПРЕКРАЩЕНИЕ СТРАДАНИЙ ПУТЕМ ОСОЗНАНИЯ НЕДВОЙСТВЕННОЙ ИСТИНЫ.

"БХАГАВАД ГИТА САРАМ - Суть (Сущность, скрытый смысл) Бхагавад-Гиты".

"Истинная природа всего (в том числе и всех людей) Вечна и Запредельна, и поэтому нет никакой причины скорбеть, горевать, беспокоиться, итд. Единственное, что необходимо - это добиться, по Милости Высшей Силы (Абсолюта), четкого и ясного Осознания Своей Истинной природы, которое (Осознание) уничтожает все невежество (авидью-майю и сопутствующие ей страдания) и приносит с собой Счастье, Радость и Покой."

Однажды, когда Бхагаван Шри Рамана Махарши говорил с посетившим его ученым-пандитом о великих достоинствах Бхагавад Гиты, один из присутствовавших там преданных заметил, что удержать в памяти все 700 стихов поэмы очень трудно, а потому попросил отметить один стих, который следовало бы запомнить как сущность Гиты. Бхагаван указал на 20-й стих из 10 главы (Ahamatma...). 
Позднее Махарши САМ выбрал 42 стиха Гиты и расположил их в порядке, который может служить общим руководством искателю Истины в его духовной практике (садхане):

(Почти весь текст пояснений к стихам Бхагавад Гиты составлен - как вольный художественный перевод - на основе классических комментариев Шри Шанкарачарьи (Шанкара-Гита-Бхашья). Комментарий Шанкарачарьи на Бхагавад Гиту - самый древний и авторитетный, и поэтому он способен пролить яркий свет на множество достаточно трудных, для постижения современных искателей Истины, мест Гиты. Также, в качестве глубокого истолкования и понимания сущности Бхагавад Гиты, широко приводятся бессмертные Слова Просветленных Мудрецов, близких к нам по времени, - таких как Шри Нисаргадатта Махарадж, Шри Рамана Махарши, Шри Свами Шивананда Сарасвати, и др.).

2.1.
Санджая сказал:
1.	И когда потрясенный Партха 
      так сидел, проливая слёзы, 
      преисполненный состраданья, — 
      ему молвил Мадхусудана.
-Прежде, чем перейти к основному содержанию текста, необходимо прояснить важнейший термин "Недвойственность". Что это такое?
Недвойственность (Недвойство, Адвайя-джняна, Адвайта) - это Древняя Мета-Наука, которая позволяет человеку обрести Высшее Недвойственное Знание. 
-Для чего оно нужно, это Высшее Недвойственное Знание (санскр. Джняна)? 
Оно нужно для того, чтобы достичь свою Высшую Цель - Просветление (Самбодхи) и Освобождение (Нирвана) от цепей материального рабства и сопутствующих ему страданий. Это Недвойственное Знание глубочайшее, грандиознейшее, всеобъемлющее, всеохватное, оно является и средством, и Целью. Мудрые спасаются только этим Знанием Недвойственности. Оно приобретается большим усилием и трудом, и в то же самое время, его невозможно обрести, не будь на то соизволения, благословения Высшей Силы, которая одна правит всеми делами во Вселенной. Поэтому не будет ошибкой сказать, что эта Божественная Мудрость Недвойственности дается легко, безо всяких усилий и напряжения для тех великих людей, кто избран Милостью. 
-Зачем излагать и восхвалять это Знание Недвойственности? 
Чтобы сделать его привлекательным и обратить на него внимание всех тех, кто способен к Познанию Истины, пригоден и достоин лучшей доли, чем прозябание в темнице материального мира. Когда это Недвойственное Знание представлено в правильном свете, оно привлекает к себе адекватных людей, и они начинают постигать его и стараться воплощать его на практике. Польза от этого Знания Недвойственности: "Узлы на сердце развязываются, все сомнения и беспокойства рассеиваются, итд." (Мундака Упанишад, 2.2.8.).
Посредством иного - отличного от Высшего - знания Просветление не обретается. 
-Почему? 
У низшего знания, которое является просто набором словом, банальной информацией, нет силы привести человека к Свету Истинного понимания Реальности. Без помощи Высшей Недвойственной Мудрости, крепкие оковы глупости и невежества не разбить. Но к сожалению, условия этой игры (под названием жизнь) таковы, что человека в этом мире с самого детства пичкают совершенно ненужной, и даже вредной, информацией, которая программирует его таким образом, что он становится идеальной марионеткой в руках сансарных манипуляторов. И только Чудесное Знание Недвойственности, если оно по счастливой случайности пришло в сознание человека, способно возвратить человеку изначальное Счастье чистого Бытия. 

13.1.
Благой Господь сказал:
1. Это тело твое, сын Кунти, 
     именуется поле — «кшетра»;
     познающий его есть «Кшетраджня» -  
     таково наставление мудрых.
Тело (и все, что к нему относится) называется полем (кшетра) потому, что оно гибнет, умирает, является преходящим (т.е. непостоянным, иллюзорным и нереальным в сравнении с Абсолютной Реальностью, Истинной природой Разума), и еще потому, что результаты кармических (греховных) действий созревают в теле как семена на поле. (Подробнее - см. комм. на 6.26.) Вся материальная природа в целом является огромным полем, превращенным в совокупность тел, органов чувств и объектов чувств. Но главное, что существует некий Познающий поле (кшетраджня), - то есть тот, кто познает поле, т.е. Субъект восприятия, Свидетель, Наблюдатель, для которого все поля, тела, - это объекты восприятия, некие отдельные вещи, т.е. отделенные от него предметы, имеющие к Нему (Атману, Духовному Сознанию, Абсолютному Субъекту) весьма поверхностное отношение.
Учитель (Шанкара) пишет во вступлении к Брахма-сутра бхашье (комментарий на Веданта-сутры):
"Когда общепринято, что тождественность объекта и Субъекта, являющихся содержанием понятий «ты» и «Я», и противоположных по своей природе, как тьма и Свет, противоречит логике (разуму), тем более противоречит логике тождественность их свойств. Следовательно, наложение на Субъект, имеющий природу Сознания (Чайтанья) и являющийся содержанием понятия «Я», объекта, являющегося содержанием понятия «ты», и его свойств, и, наоборот, наложение Субъекта и его свойств на объект должно быть ложным. Несмотря на это, по отсутствию различения между этими абсолютно отличными свойствами и носителями этих свойств, накладывая эти носители и свойства друг на друга и смешивая Реальность с нереальностью, [существует] это как бы естественное поведение людей, [основанное на понятиях] «я есть это» или «это – мое» и имеющее своей причиной ложное знание." 
Все мирское существование (сансара), состоящее из кармической деятельности и переживания (страдания) плодов этой деятельности, является объектом (т.е. совокупностью объектов) восприятия, - и все это накладывается из-за неведения на чистейший субстрат, изначальный экран (background) всего мира, т.е. на кшетраджню, Атман-Брахман, изначальное состояние Будды. И в действительности, сам внутренний Субъект, кшетраджня никоим образом не затрагивается материей (пракрити) и ее видоизменениями точно также как небо не затрагивается всеми теми свойствами (голубизна, круглость, итд.), накладываемыми на него по невежеству глупыми людьми. 
Итак, всемогущему Господу, знающему поле, нельзя приписать ни малейшего отношения к земному, мирскому существованию, - даже несмотря на то, что Он - Всемогущий и Всеведающий Господь, Атман-Брахман (наша Истинная Сущность, Подлинная природа) - как бы пребывает во всех полях-телах. Каждый является Буддой Татхагата гарбхой, но далеко не каждый достоверно знает об этом. И все же, нигде не видно, чтобы кто-либо увеличивался или уменьшался, улучшался или ухудшался, из-за качеств-свойств, приписанных ему по невежеству. 
Шри Нисаргадатта Махарадж, "Я ЕСТЬ ТО":
"Махарадж: Пока существует тело и чувство отождествления с телом, болезненное разочарование неизбежно. Только когда вы воспринимаете Себя (свое Я) как нечто совершенно чуждое телу и отличное от него, вы получаете свободу от смеси страха и тоски, неотделимых от абсолютно ложной идеи «я есть тело». Просто на некоторое время успокаивая страхи и утоляя желания, вы не устраните чувство бессмысленности и пустоты, от которого пытаетесь убежать. Только познание Себя как такового сможет вам помочь. Под познанием Истинного Самого Себя как такового я подразумеваю полное знание того, чем вы не являетесь. Такое знание достижимо и конечно, а раскрытию того, что вы Есть, не может быть конца. Чем больше вы раскрываете, тем больше остаётся раскрыть." Ом Тат Сат.

13.2.
2. Я есмь ТО, что во всех этих кшетрах 
     пребывает как их кшетраджня;
     кто так знает кшетраджню и кшетру — 
     тот владеет, сын Бхараты, Знаньем.
Внутренний Субъект восприятия, кшетраджня, свободен от каких-либо ограничений, различений, дифференциаций, множественности, и т.д.; он находится за пределами таких слов и понятий как дальше, ближе, раньше, позже, существование, несуществование, и т.д.
Весь материальный мир как совокупность всех находящихся в нем тел, объектов, предметов, и т.д. - это продукт невежества (авидьи-майи), и он должен быть уничтожен Истинным Знанием. Что есть Истинное Знание? Это высочайшая преданность (бхакти) высшей Реальности, высшей Цели (Парам-гатим), Абсолютному Неизменному Непревзойденному Брахману, который есть Атман (Нирвана, Собь, Self). Сва сварупанусандханам ити бхакти (Вивекачудамани) - Бхакти есть постоянная медитация на Истинную природу.
Улладу Нарпаду ("Откровение о Реальности", Шри Рамана Махарши),6 [1]: 
"Поскольку мы видим этот мат.мир, постольку существует некий его Источник, единственная, превосходящая (мат.мир и ум-разум) Реальность, чья сила вызвала становление этой вселенной; и это не подлежит обсуждению. Этот кинопоказ (кинофильм) имён и форм, поддерживающий их экран, свет (Сознания) и Зритель — все эти четверо суть только то Высочайшее Существо, которым является Истинное Я (Ахаматма) в Сердце". 
Риг-Веда 10.129. - "Тогда, в Начале, не было ничего, - ни (эмпирического) существования, ни несуществования".
Единственное, что нужно познать, - это Истинная природа разума, т.е. Бог, Высшая Реальность, Нирвана, Атман-Брахман. Средство достижения такой запредельной Мудрости - Правильное, Истинное Знание, Брахма-видья. Спасти из ловушки сансары, мат.мира, может только это Божественное Знание, которое коренным образом отличается от невежества. Избавиться от невежества - это самое важное в жизни. Знание и невежество-авидья - противоположны, они приводят к совершенно противоположным результатам, они не существуют вместе. Результат погруженности в невежество - бесконечные мучения и страдания в сансаре. Результат овладения Истинным Знанием - Просветление (Нирвана, Бодха) и Освобождение (Мокша, Мукти) от всех проблем, переживаний, страданий, и т.д. Итак, все Священные Писания утверждают в один голос о том, что невежество вместе со всеми своими последствиями должно быть уничтожено посредством Истинного Знания. 
Непросветленный человек, действующий под влиянием своих кармических импульсов, связывает себя результатами (т.е. кармическими плодами) своих действий, и продолжает вертеться в безконечном колесе рождений и смертей.
Кшетраджня (Познающй поле) - это сам Бог, который как бы становится дживой (человеком, личностью) под влиянием ограничений, созданных невежеством. Отождествление с мат. телом (которое есть не-Я) происходит под воздействием невежества. Напр., когда столб путают с человеком (т.е. когда столб принимают за человека), то свойства столба не переходят к человеку, и свойства человека не переходят к столбу!
Поэтому не следует отождествлять (т.е. объединять) Атман - т.е. Истинную природу Будды - со страданием, фальшивой радостью, скорбью, заблуждением, старостью, смертью, итд., так как все они (т.е. все эти ложные чувства, эмоции, понятия) порождаются невежеством, и также по невежеству все эти ложные свойства-упадхи накладываются на Себя, т.е. на Атман. Единственная Реальность - это Абсолютное Чистое Сознание, Атман-Брахман, наш Изначальный Первоисточник, а все остальное - все имена и формы - относятся к сфере майи, иллюзии.
Вивекачудамани, 404:
"Даже до осознавания высшей Истины, материальная Вселенная не существует в Абсолютном Брахмане, сущности Бытия. Ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем, в веревке нет змеи, и никогда даже капли воды не существовало в мираже." Ом Тат Сат.

10.20.
20. Всех существ Я - Душа (Атман), о Гудакеша, 
      в самом Сердце Я их пребываю;
      Я — начало их, Я — середина, 
      и конец всех существ Я также.
Арджуна называется в данной шлоке Гудакешей, т.к. Гудакеша - это Владыка сна, то есть тот, кто победил сон. Божественные поучения способны понять только те, кто преодолел наваждение трех иллюзорных состояний - псевдо-бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений.
Душа всех существ - это Атман-Брахман, который пребывает Внутри (в Сердце=Хридаям) каждого живого существа, и именно на этот Атман необходимо медитировать тому, кто желает познать-реализовать свою Истинную природу Будды, Атма-сварупу.
Тем же, кто неспособны напрямую осознать свой Атман, Истинную природу, нужно медитировать на какие-нибудь другие, более понятные и доступные аспекты всепроникающего Бога, Атмана-Брахмана. 
Все проявления Бога перечислить невозможно, так как Бог - безконечен, и даются (в дальнейших шлоках Гиты) только важнейшие.
"Гуру вачака коваи" (Собрание изречений Гуру (т.е. Раманы Махарши), Шри Муруганар):
14 "В ответ на великую аскезу Матери Земли, опоясанной океанами, Сам Безымянный и Безформенный Брахман принял славную имя-и-форму Шри Раманы Сатгуру. Пусть те безупречно чистые Стопы (Сат-Чит, Бытие-Сознание) пребудут в наших сердцах".
Из книги "Поиск в тайной Индии" П.Брантона:
"Сказав то, что считал необходимым, я жду ответа от Раманы Махарши. Он продолжает задумчиво смотреть на меня. Возможно, он размышляет над моими вопросами. Десять минут проходят в молчании. Наконец он мягко произносит:
— Вы говорите — Я. «Я хочу знать». Скажите мне, кто этот «Я»?
Что он имеет в виду? Он теперь отказался от услуг переводчика и говорит непосредственно со мной на английском. Смятение охватывает мой ум.
— Боюсь, я не понимаю вашего вопроса, — отвечаю я беспомощно.
— Неясно? Подумайте снова! - говорит Махарши.
Я снова бьюсь над его словами. Идея вдруг вспыхивает в моем разуме. Я указываю на себя пальцем и называю свое имя.
— И вы знаете его? - спрашивает Махарши.
— Всю мою жизнь! — улыбаюсь я ему в ответ.
— Но это лишь ваше тело! Снова я спрашиваю — кто «Вы»?
Я не в силах правильно ответить на его необычный вопрос.
Махарши продолжает:
— Узнайте сначала, кто этот «Я», и тогда вы найдете Истину. Нужно только одно — посмотрите в Себя. Сделайте это правильно, и тогда вы получите ответ на все ваши вопросы.
Странное замечание. Однако я спрашиваю его:
— Что же нужно делать? Как мне следовать по намеченному пути?
— Свет откроется через глубокие раздумья (манана) о природе самого Себя (Атмана) и посредством постоянной медитации." 
Беседы с Раманой Махарши, 476:
"Махарши: Вы говорите о различиях между низшим и высшим умами, об удовольствиях и страданиях. Что происходит с этими различиями во время вашего глубокого сна?
П. Но я хочу быть полностью пробуждённым.
М. И это — ваше состояние полного пробуждения? Нет. Это только некое сновидение в вашем долгом сне. Все спят, видя во сне этот мир, и вещи, и действия.
П. Это всё отвечает Веданте, я ею не пользуюсь. Существующие различия — не плод воображения. Они несомненны. Тем не менее, что такое настоящее пробуждение? Может ли Махарши сказать нам, каким он его находит?
М. Настоящее Пробуждение лежит за пределами трех состояний: бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений.
П. Я по-настоящему пробужден и знаю, что не сплю.
М. Настоящее пробуждение лежит за пределами уровня различий.
П. Каким же тогда является состояние мира?
М. Разве мир приходит и говорит вам: "Я существую"?
П. Нет. Но люди в мире говорят мне, что мир нуждается в духовном, социальном и моральном обновлении.
М. Вы видите мир и людей в нём. Они (т.е. все объекты мат. мира, включая людей) — это просто ваши мысли. Может ли мир существовать отдельно и независимо от вас?" 
Истинное Христианство также вполне согласно с этим Недвойственным:
"Я есмь - Путь (т.е. Дао) и Истина (т.е. Сатьям) и жизнь; никто не приходит к Отцу (Брахман), как только чрез Меня"(Ин.14:6)
"Лингвисты, изучающие арамейский язык, который является оригинальным языком написания Евангелия, давно уже пояснили, что в арамейском языке нет косвенного местоимения "меня". Есть лишь прямое местоимение "Я". Так вот глубинный смысл в этом изречении Христа состоит в следующем: только путём соединения со своим Высшим Я ты достигнешь Отца". Ом Тат Сат.

2.27.
27. Неизбежно умрет рожденный, 
      неизбежно родится умерший;
      если ж все это неотвратимо — 
      то к чему здесь твои сожаленья?
Над неизбежным безполезно горевать, так как все равно это не поможет. То, что рождается, должно умереть, а то, что умирает, должно родиться снова.
Беседы с Раманой Махарши, 64:
Шри Бхагавану передали новость о чьей-то смерти.
"Махарши: 
Хорошо. Мертвые действительно счастливы. Они освободились от мучительного разрастания (т.е. придатка) – тела. Мертвый человек не горюет и не страдает. Те, кто остались в живых, печалятся о мертвом. Боятся ли люди глубокого сна? Наоборот, крепкого сна желают, а, проснувшись, человек говорит, что спал счастливо. Он готовит себе постель, чтобы сон был глубокий и крепкий. Сон – это временная смерть. Смерть – это более длительный сон. Если человек умирает, оставаясь живым, то ему уже не нужно горевать о смерти других. Существование человека очевидно, с телом или без тела, как в бодрствовании, сновидении и глубоком сне. Тогда почему он жаждет длительного пребывания в телесных оковах? Пусть человек отыщет свое не умирающее истинное Я и умрёт для этого бренного материального мира, и будет безсмертным и счастливым." 
Шри Нисаргадатта Махарадж, "Я ЕСТЬ ТО":
"Отбросьте все вопросы, кроме одного: «Кто Я?». В конце концов, единственное, в чём вы можете быть уверены, – это в том, что вы есть. «Я есть» – несомненно. Но «я есть это или то» – вызывает сомнения. Старайтесь постичь, кем вы являетесь в действительности. Чтобы узнать, кем вы являетесь на самом деле, вы должны сначала выяснить, кем вы не являетесь. Отбросьте всё, чем вы не являетесь, – тело, чувства, мысли, время, пространство, это или то, – поскольку ничто из того, что вы воспринимаете, конкретное или абстрактное, не может быть вами (Истинной природой Я). Сам акт восприятия говорит о том, что вы не есть то, что вы воспринимаете. Чем яснее ваш ум осознает, что «Я» может быть описано только в терминах отрицания (нети нети), тем быстрее вы подойдёте к концу вашего поиска и осознаете, что вы есть безграничное Бытие и Сознание." 
Улладу Нарпаду (Откровение Реальности), мангала-шлоки (вступление):
4 [1]. Может ли присутствовать чувство существования без чего-то такого, что Существует (т.е. без Чистого Бытия как такового)? Является ли Истинное Сознание вещью иной, нежели ТО? Поскольку эта Реальность пребывает, свободная от мысли, в Сердце, то как можно медитировать на Ней, Которую Саму именуют Сердцем? И кто тут имеется, отличный от Неё, что бы медитировать на Ней — Атмане, чья Сущность есть Реальность Сознания? Знай, что пребывать в единстве с Ней внутри Сердца как раз и значит медитировать на Ней. 
(Смысл первого благословляющего стиха (стих 4 [1]) вкратце таков: ум-разум есть, сам по себе, зависимость (сансара). Посредством ликвидации ума в его источнике — Истинном Я — человек достигает своего Естественного Состояния бытия, Истинного Я; и в этом состоит Освобождение. Первое предложение Учитель (Шри Рамана) сам объяснил следующим образом: “Каждый человек сознаёт две вещи, а именно: себя (личность), наблюдателя, и этот внешний материальный мир, который он видит; и он предполагает, что они обе реальны. Но то одно реально, которое существует непрерывно: оцениваемые по этому критерию, эти две вещи, наблюдатель и его зрелище, обе нереальны. Они обе появляются с перерывами. Они видимы только в состояниях бодрствования и сновидений; в состоянии глубокого сна без сновидений они прекращают появляться. То есть они показываются, когда ум активен, и исчезают, как только ум перестаёт действовать. Следовательно, эти двое [эго-личность и мат.мир] являются ничем иным, как просто мыслями (вымыслами, санкальпами) ума. Должно существовать Нечто, из которого ум поднимается и в которое он опускается. То Нечто должно иметь непрерывное и непрерываемое существование, т.е. Оно должно быть Реальностью”.) 
5 [2]. Люди чистого ума, сильно страшащиеся смерти, отдают себя Господу всего, блаженному Единому, постоянно пребывающему Я (Ахаматма), не имеющему ни смерти, ни рождения. Этой отдачей их эго-личность гасится, вместе с их привязанностями. Как могут они, таким образом завоевавшие жилище в Бессмертии, иметь какую-нибудь мысль о смерти? Ом Тат Сат.

2.20.
20. Никогда не рождаясь, Он не умирает,
      Он не тот, кто, родившись, больше не будет:
      нерождаемый, вечный, древний,   
      безсмертный, Он при гибели тела не гибнет.
Вечно Сияющий и Безсмертный Атман-Брахман не подвержен никаким вообще изменениям, - ни в форме рождения, ни в форме смерти, ни в форме роста, ни в форме старости, итд. Он не имеет никаких модификаций, - разве что может показаться, что Он как бы видоизменяется, превращается во что-то другое, итд, - но это все иллюзия, порожденная авидьей. "Все изменения происходят только на уровне слов; слова же - это просто колебания воздуха" (Чхандогья Упанишада). 
Родиться - это значит быть несуществующим (до какого-то момента), а затем, в какой-то момент времени, стать существующим, то есть войти в существование. Также и со смертью. Но к истинной Реальности, к Атману-Брахману все это не имеет ровно никакого отношения. Он трансцендентен всему. У Него нет никаких частей и никаких свойств-качеств. 
Беседы с Раманой Махарши, 53:
"П. Правильно ли, что мы губим другие жизни, например комаров и мух?
Махарши: Каждый человек является самоубийцей (атмахан). Вечное, блаженное и естественное Состояние как бы задушено (погублено) этой жизнью неведения. Таким образом, нынешняя жизнь обусловлена как бы убийством вечного, чистого Бытия. Разве это воистину не самоубийство? Поэтому каждый – самоубийца. Зачем тогда беспокоиться об убийствах и убийцах?"
Беседы с Раманой Махарши, 54:
"Махарши: Древний Уитель Недвойственности Шри Дакшинамурти не учил никаким словесным спекуляциям. Он ничего не говорил о связи или не связи Брахмана с Шакти. Единственное, чем Он делился, было Молчание (Безмолвие, мауна), но сомнения учеников развеялись и улетучились. Значение всего этого в том, что нет ничего такого, что следовало бы изучить, обсудить и решить. Каждый знает: "Я есмь". Но "Я" путают с телом, потому что "Я" возникает из Абсолюта и дает начало интеллекту [буддхи]. В буддхи "Я" кажется имеющим размеры и форму тела, тогда как Ведическое выражение "на медхайя" означает, что Брахмана нельзя постичь посредством разума, манаса-буддхи. Брахман > ахам ("Я–Я") > буддхи."
"Гуру вачака коваи" (Собрание изречений Гуру (т.е. Раманы Махарши), Шри Муруганар):
"4 (appendix) О вы, празднующие с великими почестями так называемый день рождения, знаете ли вы что такое настоящее рождение? Истинное рождение - это тот день, когда посредством исследования "откуда мы рождены?" мы рождаемся в истинной Реальности (Атман-Брахман), которая единственно сияет без рождения и смерти.
5 (appendix) Истинное понимание, рожденное посредством погружение в Себя и постижения Себя (Атман), таково: "праздновать день рождения физического тела - это все равно что украшать труп!". Рождение в теле нужно не праздновать, а оплакивать." Ом Тат Сат.

2.24.
24. Нерассекаемый, несожигаемый,   
      неувлажняемый, неиссушаемый, 
      неколеблем, знай, этот Вечный — 
      вездесущий, стойкий, нетленный.
Атман-Брахман - Единый, монолитный и безчастный, и поэтому никакое оружие не способно Ему как-либо повредить, не может отрезать у него какие-либо части. Также и вода способна размочить и разъединить какую-либо вещь на части, но только не Атман-Брахман, который является вечно Единым Целым (кевалам).
Беседы с Раманой Махарши, 644:
"Почитатель. Вы хотите сказать, что я никогда даже и не был рождён?
Махарши: Да, сейчас вы считаете себя телом, а потому смешиваете (т.е. отождествляете) себя с его рождением и смертью. Но вы — не тело и не имеете ни рождения, ни смерти.
П. Поэтому Вы не поддерживаете теорию перевоплощений?
М. Да, не поддерживаю. Наоборот, я хочу устранить ваше заблуждение, касающееся будущего перевоплощения. Вы тот, кто думает, что будет рождён вновь, понаблюдайте, для кого вопрос возникает. Если вопрошающий не найден, то такие вопросы никогда не получат окончательного разрешения.
П. Это не ответ на мой вопрос.
М. Напротив, это ответ, разъясняющий суть дела, а также и все другие сомнения.
П. Это не удовлетворит всех остальных.
М. Оставьте остальных в покое. Если вы позаботитесь о себе, то другие смогут позаботиться о себе сами." Ом Тат Сат.

2.17.
17. То, чем весь этот мир пронизан,     
      разрушенью, знай, неподвластно;
      это Непреходящее, Партха, 
      уничтожить никто не может.
Частица "ту" во фразе "авинаши ту таддвидхи йена сарвам идамтатам - но познай же, что То является неуничтожимым и неразрушимым" призвана акцентировать различение между Реальным (Атман-Брахман) и нереальным, иллюзорным (материальные тела, предметы, объекты, итд.). 
Вся эта вселенная пронизана этим Высшим Бытием - как, напр., все горшки пронизаны пространством (акаша). У Него нет частей, у Него нет членов, Он Безтелесен и нематериален, безплотен и Запределен всему этому материальному миру. Он находится абсолютно ВНЕ зоны доступа и воздействия каких-либо факторов, которые могли бы привести Его к гибели и уничтожению. У Него нет ничего, и одновременно с этим у Него есть ВСЕ. Никто, даже Ишвара, не сможет уничтожить Атмана-Брахмана, так как Атман-Брахман - это Истинная природа Ишвары, его Собь, Self-Атман. 
Истинная Сущность Атмана-Брахмана – за пределами каких-либо выражений и концепций.
Из всего вообще, только Атман-Брахман должен быть реализован, осознан.
Когда Атман достигнут, - то все остальное автоматически достигнуто, так как ничего помимо Атмана не существует; если что-либо кажется существующим помимо Атмана-Брахмана, - то это точно иллюзия.
Слова Знание (Джняна) и Достижение (Апти) – это синонимы. Не-достижение Атмана – это просто невежество (авидья) в отношении Него, т.е. незнание Атмана. Поэтому Атма-джняна – это достижение Атмана-Брахмана. И достижение Атмана не может быть, в отличие от достижения чего-либо отличного от Него, достижением (обретением) чего-то недостигнутого ранее, - так как здесь нет разницы между человеком, который достиг и Тем, что достигнуто (т.е. тут происходит просто обретение Самого Себя, Само-вспоминание). Т.е. происходит возвращение в Себя, встреча с Самим Собой.
Когда Атман должен достичь что-либо иное помимо Себя, то в этом случае Атман (Собь) – достигающий, а не-Атман - достижимое, т.е. объект достижения. Это, не являясь уже достигнутым, отделено такими действиями как производство, и должно быть достигнуто начинанием определенного действия с помощью определенных средств (принадлежностей). И это достижение чего-то нового – непостоянно, будучи продуктом желания и действия (камы и кармы), которые порождаются только невежеством (ложными понятиями); все это (т.е. ”обретение” материальных вещей) напоминает рождение детей во сне. Но Атман совершенно противоположен этому. Он – это Собь, и Он не отделен от Себя ничем и не подвержен рождению, уничтожению, итд. Но хотя Он всегда достигнут, Он тем не менее как бы отделен (от Самого Себя в первую очередь) авидьей. Точно так же как перламутр кажется по ошибке серебром, невосприятие перламутра – хотя он находится в наличии все время и никуда не уходил – последствие искаженного видения (митхья джняны), и потом снова восприятие перламутра как перламутра – это само Знание, которое удаляет это препятствие (т.е. ложные санскары, невежество). Поэтому достижение Атмана – это просто удаление препятствия – в виде авидьи - на пути к Нему, т.е. к Себе Самому. Для Осознания Атмана (Себя) любое другое средство помимо Джняны – бесполезно. 
Корень “вид” также означает “достигать”.
Вещь, которая дороже всего, заслуживает того, чтобы ее добивались и достигали с наибольшими усилиями. Это Атман, внутреннейший, который ближе чем даже тело и органы чувств. Поэтому нужно приложить огромнейшие, максимальные усилия ради достижения Себя.
Брахма-видья ведет к Единению со Всем в-Себе.
Любая двойственная (субъект- объектная) медитация – это просто представление (idea). 
Знание (Сат-джняна) удаляет митхья-джняну, т.е. все ложные концепции и представления; но Знание не творит, не производит ничего нового. Изречения, мантры из Шрути не добавляют никаких свойств и качеств тем вещам, о которых они несут Откровение. Известно, что Шастры – информативны, но не креативны в том смысле, что Они только дают людям совершенно правильную информацию (джняну) о вещах неизвестных, непостижимых посредством индрий. Во фразе “Атман вошел в тела” итд. (1.4.7.) ясно передается мысль о том, что это сам Параматман вошел, и никто иной. 
Тот, кто действительно убежден в том, что он достигнет Брахмана после смерти и не сомневается в этом, - тот на самом дел достигает Его (Брахмана) (Чх. 3.14.4.) . “Сомневающийся человек гибнет” (Гита, 4.40.).
Брахман должен быть осознан только в одной форме;
В Брахмане нет никаких различий;
Брахман – только Один, без второго.
Поскольку весь феноменальный мир выдуман и наложен на единственную Реальность, Брахман, то любые разговоры о чем-либо отличном от Брахмана – это авидья. Ом Тат Сат.

2.16.
16. То, что есть, никогда не исчезнет;
      что не есть — никогда не возникнет;
      этих двух состояний основу 
      ясно видят зрящие Сущность.
То, что нереально (асат), - не имеет реального, истинного Бытия, и по этой причине необходимо выносить (терпеть) холод, жару, и прочие превратности природы без каких-либо негативных реакций, т.е. не вовлекаясь во все это, не впадая в эмоции и не становясь таким образом жертвой заблуждения. У всех этих переживаний, чувств, мыслей, итд., вместе с ихними причинами, нет никакого реального Бытия, никакой сущности. Когда пристально и трезво вглядываешься во все это, то обнаруживаешь, что все это крайне призрачно, пусто.
В феноменальном материальном мире все изменчиво и непостоянно, а потому нереально. Реален и валиден только единый и единственный Субстрат (Атман-Брахман, Бог, Абсолют) всего, а любые формы, модификации и видоизменения - это словно волны и пена на поверхности океана. Все формы, подобные горшку-телу, - нереальны, т.к. совершенно очевидно они не являются отличными от ихней первопричины - земли, и также они не существуют до своего возникновения на свет и не существуют после своего исчезновения в своей первопричине; а то, что не существует в начале и не существует в конце - также не существует и в середине (см. также Мандукья-карика Гаудапады).
У Сознания есть как бы два аспекта - один занят исключительно формами, постоянно меняется, никогда не бывая в тишине и покое; второй "аспект" - это некий базис, фундамент всей психо-соматической деятельности, который стабилен, перманентен, Божественен, то есть Сат-Чит-Ананда (Бытие, Сознание, Блаженство-Счастье). 
Гуру вачака коваи:
"22 Этот мир пустых имен и форм (нама-рупы), которые являются простым вымыслом/воображением пяти чувств (и ума) и которые являются кажимостью/видимостью в чистом Себе (Атмане), должны быть поняты как игра майи (манаса); эта непостижимая игра представляется реальной (но она в действительности является лишь иллюзорным проявлением Сат-Чит Атмана).
23 Просветленный человек не знает ничего помимо Себя (Атмана, чистого Сознания); и он (просветленный) никогда не скажет, что этот материальный мир является реальным. С точки зрения Пара Брахмана этот мат. мир не существует.
24 О человек, ты продлеваешь свои страдания веря, что этот иллюзорный мир реален и достоин жизни в нем. Если этот мир реален из-за того, что он кажется таковым твоим чувствам, то тогда мираж должен стать водой."
Все есть Брахман. Его имя - Тат, т.е. ТО (Тат твам аси). Истинная природа (Атма сварупа) Того Высшего Бытия - это Таттва, Сущность, Высший Принцип всей жизни. Те, кто способны узреть посредством своего утонченного и очищенного разума-буддхи эту Сущность, зовутся Видящими Истину (Таттва-вид, Таттва-даршинах). Ом Тат Сат.

13.32.
Как всепроникающий эфир не загрязнен вследствие своей тонкости,
так и Атман, пребывающий везде, не загрязнен в теле.
Эфир, Акаша, т.е. пустотное Пространство - является тончайшим из всего, и находится внутри всего, и поэтому оно не контачит ни с чем из того, что входит в сферу более грубых элементов, и посему не загрязняется ничем. Единый и единственный кшетраджня, Знающий поле во всех полях, то есть как бы находящийся во всех телах сразу - это Параматман, Чистое Сознание, Недвойственный Абсолют, Незапятнанный и неподверженный никакому дурному влиянию низшей материальной природы. "Еко девах сарвабхутешу гудхах - Единый Господь пребывает во всех существах" (Шветашватара Упанишада).
Беседы с Раманой Махарши, 624:
"Когда остаётся Чистое Сознание, оно само является Чит (Я, Атман-Брахман), или Высочайшим (Supreme). Пребывать в естественном состоянии человека при успокоенных мыслях — Блаженство, Счастье. Если же это блаженство будет преходящим — поднимающимся и опускающимся, появляющимся и исчезающим — тогда здесь только оболочка блаженства [анандамайя коша], а не чистое Я. Что необходимо, так это сосредоточить внимание на чистом "Я" после успокоения всех мыслей и не утрачивать удержание его (т.е. конкретное сосредоточение на Нем). Оно должно быть описано как чрезвычайно тонкая мысль. Больше об этом вообще ничего нельзя сказать, так как оно — ни что иное, как Истинное Я. Кто о Нём скажет, кому и как?
Это хорошо объяснено в Кайвалья Наванитам (Сливки Освобождения) и Вивекачудамани Шанкары. Таким образом, хотя в глубоком сне чистое Сознание Я не утрачено, неведение дживы не разрушается. Чтобы разрушить это неведение, необходимо иметь тонкое состояние ума, ориентированное на Самопознание [вриттиджнянам]. Вата не загорится от солнечного света, но если её поместить под линзу (т.е. направить на нее сконцентрированный поток), то она воспламенится и будет сожжена лучами солнца, проходящими через линзу. Поэтому действительно, хотя чистое Сознание Я всегда присутствует, оно не враждебно неведению (в глубоком сне, сушупти). Если с помощью практики медитации тонкое состояние мысли, обращённой вовнутрь, завоёвано-обретено, то тогда неведение разрушено. Также и Вивекачудамани утверждает: атива сукшмам параматма таттвам на стхола дриштъя (исключительно тонкое Высочайшее Я нельзя увидеть грубым глазом) и еша свайям джьётирашеша сакши (Оно, Высшее Я, сияет Само по Себе и наблюдает за всем)." 
Шри Нисаргадатта Махарадж, "Я ЕСТЬ ТО":
"Махарадж: Разве вам не важно узнать, являетесь ли вы просто телом или чем-то ещё? Или, возможно, вообще ничем? Разве вы не видите, что все ваши проблемы – это проблемы (из-за) вашего тела? Пища, одежда, кров, семья, дети, друзья, имя, слава, безопасность, выживание – всё это теряет своё значение в тот момент, когда вы осознаете, что, возможно, не являетесь только телом.
В: А какая польза от того, чтобы знать, что я не являюсь телом?
М: Говорить, что вы не являетесь телом, не совсем верно. В каком то смысле вы являетесь и телом, и сердцем, и умом, и гораздо бОльшим. Погрузитесь глубже в чувство «Я есть», и сами всё поймёте. (Как это сделать? Отклоняйте все мысли, кроме одной: «Я есть». Вначале ум будет протестовать, возникать, но если сохранять терпение и упорство, он уступит и успокоится. Когда вы в Покое, вещи начинают происходить спонтанно и совершенно естественно, без какого либо вмешательства с вашей стороны.) Как вы находите забытую или положенную не на место вещь? Вы фиксируете на ней свой ум, пока не вспомните. Чувство бытия, «Я есть», возникает первым. Спросите себя, откуда оно берётся, или просто наблюдайте за ним. Когда ум пребывает в чистом «Я есть» без движения, вы входите в состояние, которое нельзя описать словами, но вполне можно испытать. Всё, что вам надо делать, – пытаться снова и снова. В конце концов, чувство «Я есть» всегда с вами, только вы по невежеству зачем-то привязали к нему тело, чувства, мысли, идеи, вещи, и т.д. Все эти понятия, с которыми вы себя отождествляете, вводят вас в заблуждение. Из за них вы принимаете Себя за то, чем вы не являетесь". Ом Тат Сат.

15.6.
6. Солнца луч Его не достигнет, 
    ни огонь там, ни месяц не светят, 
    кто ушел Туда — не возвратится;
    то Мой, Партха, приют высочайший.
Хотя Солнце освещает все в этом мире, но само оно светит светом иным, иного качества, т.е. Светом-сиянием Атмана-Брахмана, который является Всевышним Источником всего. Иное еще название (в Ведах) Атмана-Брахмана - Тат Вишну Парама Падам, т.е. Наивысшая Обитель Господа Вишну, где Вишну - это не какое-то отдельное Божество-девата, а Сам Абсолют, Парабрахман, Уттама Пуруша, Природы Будды.
Беседы с Раманой Махарши, 485: 
"Как же тогда Благо может быть сделано непреходящим (т.е. как не возвращаться из Высшего Состояния, Нирваны)? Нахождением причины страдания, которое вызвано восприятием объектов. Если их нет, то случайных мыслей не будет, и поэтому страдание устраняется. "Каким образом объекты прекратят существовать?" — это уже следующий вопрос. Шрути [Писания] и Мудрецы говорят, что объекты — это просто творения ума (мысли), не имеющие самостоятельного (реального) существования. Исследуйте этот вопрос и убедитесь в истинности последнего утверждения. Результатом исследования будет вывод, что объективный мир находится в субъективном Сознании (и что так наз. материальный мир - не независим от субъективного Сознания). Таким образом, Атман — единственная Реальность, которая пронизывает весь мир, а также как бы окутывает его. Ввиду отсутствия двойственности, мысли не возникнут и не нарушат ваш покой (шанти). Это есть Само-реализация. Атман вечен, и Его Реализация (Осознание) также вечна."
Беседы с Раманой Махарши, 468:
"В то время как Шри Бхагаван выходил из Холла, послышался следующий Ведический гимн:
Антарадитъя манаса джвалантам — Брахмана виндате. "Внутреннее солнце, Атман, сияет, хотя и кажется, что это сияет ум".
Шри Бхагаван привлек наше внимание к этому и заметил: В Тайттирия Упанишаде также сказано, что Он (Бог, Атман-Брахман) сделан из золота и т.д. Что всё это означает? Хотя и говорят, что Солнце и другие светила являются самосветящимися, но они сияют не сами по себе, они сияют Светом Высочайшего Бытия (на татра сурьо ... вибхати). Пока утверждают, что они отделены от Брахмана, их "самостоятельная светимость" есть светимость Брахмана. Все эти мантры, упоминающие Солнце и т.д., говорят только о Брахмане."
Беседы с Раманой Махарши, 651:
"Тексты Священных Писаний (Шрути) не предназначены для изложения теорий о якобы сотворения этого мира. Они мимоходом упоминают эти теории, так что неискушенный ищущий (садхак) может позабавляться ими, если склонен к ним. Но действительная Истина заключается в том, что этот феноменальный мир появляется, как проходящая тень (passing shadow) в потоке Света-сознания. Свет необходим, чтобы видеть также и эту тень. Тень не заслуживает никакого специального замечания, анализа или дискуссии. Мы имеет дело со Светом, с Атманом, и это наша Высшая Цель." 
Шри Нисаргадатта Махарадж, "Я ЕСТЬ ТО":
"Махарадж: Пока вы верите, что реален лишь внешний мир, вы остаетесь рабом. Чтобы стать свободным, ваше внимание должно быть фиксировано на «Я есть», на Свидетеле (субъекте). Конечно, (в недвойственности) познающий и познанное являются одним, а не двумя, но чтобы разбить чары познанного (т.е. объектов), Познающий должен быть выведен на передний план. Никто из них не первичен, оба являются отражениями в памяти невыразимого опыта, всегда нового и всегда находящегося сейчас, неистощимого, более быстрого, чем ум-разум.
В: Сэр, я смиренный ищущий, бродящий от Гуру к Гуру в поисках Освобождения. Мой ум болен, он пылает желаниями и леденеет от страха. Мои дни проносятся мимо, красные от боли и серые от скуки. Я старею, моё здоровье слабеет, моё будущее темно и пугающе. Если ничего не изменится, я буду жить в печали и умру в отчаянии. Есть ли для меня какая то надежда? Или я пришёл слишком поздно?
М: С вами всё в порядке, но ваши представления о себе совершенно неправильны. Не вы желаете, боитесь и страдаете, а ложная личность, выстроенная на основе вашего тела обстоятельствами и влияниями. Эта личность – не вы. Это нужно ясно утвердить в уме и никогда не терять из виду. Обычно это требует длительной садханы, годы аскетизма и медитации." Ом Тат Сат.

8.21.
21. Миру форм непричастно, вечно, 
      Оно высшей зовется Целью;
      кто достиг Его, не возвратится. 
       То Мой Свет высочайший, Арджуна.
Этот стих аналогичен предыдущему (15.6.). 
ШРИ РАМАНА ГИТА (сочинена на санскрите: Кавьяканта Васиштха Ганапати):
"1.10. Лишь пребывание в Атмане (т.е. в своей Истинной природе)
освобождает человека от всех зависимостей (сансары).
Различение между «Реальным» и «нереальным»
ведет к бесстрастию [вайрагья].
1.11. Подлинный джняни-мудрец непостижим
и всегда пребывает только в Себе, в Атмане.
1.13. Переживание Естественного состояния
в течение духовной практики
называется «упасана».
Когда это состояние становится устойчивым и
постоянным (стхити),
оно называется «Знание» [джняна].
1.14. Пребывание в своей Собственной Истинной природе,
как в пламени Знания,
после отбрасывания чувственных объектов
Именуется Естественным Состоянием [сахаджа стхити].
1.15. В твердом Естественном состоянии,
посредством высочайшей Тишины,
свободной от всех склонностей (т.е. мыслей) ума,
Джняни познает Себя как такового без всяких сомнений.
2.2. В глубине пещеры Сердца
Единый Брахман сияет в форме Атмана,
непосредственно переживаемой как «Я - Я».
Hridaya guhara madhye
Kevalam brahma matram
Hyaham-aham iti sakshad
Atmarupelna bhati//
(Автор первой строчки - Шанкара (Брахманучинтанам,29 - "Созерцание Брахмана"), остальных трех - Рамана.
Брахман - безличный Наивысший Абсолют, не имеющий атрибутов (свойств-качеств), на Который можно только указать - ТО-ТАТ.
Атман, Собь - Истинная природа человека, его истинное Я, выражаемое чувством «Я есмь».
Запись «Я - Я» выражает чистоту Я, отсутствие любых наложений: ЯЯЯ... ЯЯ... ЯЯЯ..., то есть Я есмь Я. А это и есть Первое Имя Бога. См. Исход (3 : 14): «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий».
«Среди многих тысяч имён Бога ни одно так не соответствует Богу, пребывающему в Сердце, свободному от всякой мысли, не является таким точным, подходящим и прекрасным, как Я-Ахам, или "Я есмь", I AM. Из всех известных имен Бога имя "Я - Я" одно зазвучит триумфально после уничтожения эго-личности, возникая словно безмолвное высочайшее Слово в пространстве Сердца тех, кто обращен к Атману. Даже если человек непрерывно медитирует на этом имени «Я - Я», внимая чувству «Я», то оно погрузится в Источник возникновения мысли, уничтожая эго-личность - иллюзорный зародыш, сочлененный с телом». См.: Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши.)
Войди в Сердце с вопрошающим умом,
или глубоко погружаясь вовнутрь,
или посредством контроля дыхания,
и пребывай в Атмане.
2.3. Кто бы ни понял этот стих, сущность Веданты,
произнесенный Бхагаваном Махарши,
Он никогда не будет вновь охвачен сомнениями.
2.4. В первой половине стиха
Бхагаван указал расположение Атмана
Внутри этого видимого тела,
состоящего из пяти элементов.
2.5. Там же изложена сама природа переживания
Самопознания,
отличие ее от Бога отрицается,
прямое переживание утверждается,
Удаляя таким образом различные описания Атмана.
3.3. Для тех, кто жаждет Высочайшего (Бога),
наиболее важным является обнаружение
своей собственной Истинной природы.
Эта природа - основа всех действий и их плодов.
3.5. Усердно удаляя все мысли от объектов чувств,
Следует оставаться фиксированным
в устойчивом безобъектном исследовании (Атма-вичара).
3.6. Это, вкратце, и есть практика
познания человеком собственной Истинной природы.
Только такое усилие
приносит возвышенное внутреннее зрение.
3.10. Серьезные искатели,
которые непрестанно и с непоколебимым умом
повторяют мантры или священный слог ОМ,
Достигнут успеха.
3.11. Повторением мантр или только чистого ОМ
ум отводится от объектов чувств
и становится единым с Атманом." Ом Тат Сат.

15.5.
5. Узы греха, ослепленье, гордыню,
    двойственность радости—боли оставив, 
    мыслью бесстрастной в Себе пребывая, 
    к Вечной он пусть направляется Цели.
Мудрые люди,свободные от всех желаний, иллюзий и заблуждений (т.е. от отождествления Себя с материей), избавленные от гордыни (мана) и неразличения (моха, авивека), преодолевшие все греховные-порочные связи и всю двойственность, вечно преданные Духовному Пути (т.е. Само-реализации путем непрерывной медитации на свою Истинную Природу), достигают это Высшее непреходящее Состояние (Нирвану).
Беседы с Раманой Махарши, 625:
"Махарши: Если у вас все еще есть какие-либо материальные интересы, то это означает, что существуют склонности [васаны], направленные к этому внешнему миру. Вот пример. Спящий видит сон. Ему снится мир с различными удовольствиями, страданиями и т.д. Но затем он просыпается и тогда теряет весь интерес к миру сновидения. То же самое происходит и с миром бодрствования. Как мир сновидений, будучи только вашей частью (ума), частью, не отличной от вас, перестаёт интересовать вас, так и нынешний мир перестанет интересовать вас, если вы пробудитесь от этого сна бодрствования (сансары) и осознАете, что он является частью вашего "я", а не объективной реальностью. Когда вы думаете, что отделены от окружающих вас предметов, тогда вы желаете какую-то вещь. Но если вы понимаете, что эта вещь - всего лишь мыслеформа, то вы больше не жаждете её.
Все вещи подобны пузырям на воде. Вы — вода, а объекты — пузыри, которые не существуют отдельно от воды, но они - не совсем то же самое, что вода.
П. Я чувствую, что подобна пене.
М. Прекратите это отождествление с нереальным и познайте своё подлинное тождество (т.е.Истинную природу). Тогда вы станете непоколебимой и сомнения возникать не будут.
П. Но я пена.
М. Беспокойство возникает, потому что вы думаете таким образом. Это ошибочное представление. Примите (т.е. вспомните) своё подлинное тождество с Реальностью. Будьте водой (Сознанием), а не пеной (телом, умом). Это выполняется нырянием воВнутрь.
П. Если я нырну, я найду...
М. Но даже без прыжка вовнутрь вы уже есть ТО. Идеи "внешнее" и "внутреннее" существуют только до тех пор, пока вы не приняли своё подлинное тождество (само-опознание), т.е. не осознали свою Истинную Сущность.
П. Но я приняла ту Вашу мысль, где Вы хотите, чтобы я нырнула в себя.
М. Да, совершенно верно. Так было сказано, потому что вы отождествляете себя с пеной, а не водой. Ответ и должен был отвлечь ваше внимание от этой путаницы (внешних феноменов) и возвратить его домой, к Себе. Весь смысл ответа в том, что Атман Безконечен и включает всё, что вы видите. Нет ничего ни вне Него, ни отдельно от Него. Зная это, вы не будете ничего желать, и, не имея желаний, вы будете наконец-то удовлетворены." 
Улладу Нарпаду:
12 [7]. Эти двое, - внешняя материальная вселенная и ум (манас-буддхи), - возникают и прекращаются как одно (т.е. одновременно); однако эта инертная вселенная освещается только умом. Познай, что ТО единственное, нерождённое, безграничное Существо, чья природа есть Чистое Сознание и в котором эти двое (вселенная и ум) восходят и заходят (появляются и исчезают), хотя Оно Само не имеет ни восходов, ни закатов, является единственно Реальным. 
13 [8]. Даже если почитание Его в любой форме и под любым именем является средством правильно увидеть Его, (на самом деле) 
не имеющего имени и формы, истинное виде, то познание Его заключается в том, чтобы быть единым с Ним посредством погружения в Него (т.е. в Самого Себя, в Сердце), Трансцендентальное Бытие, благодаря осознанию тождества Истинного Я с Его подлинной Сущностью. Ом Тат Сат.

16.23.
23. Кто, отбросив Шастр предписанья, 
      существует лишь ради желаний, 
      совершенства тот не достигнет, 
      Высший Путь он утратит и радость.
Шастры - это Священные Писания, которые передают людям драгоценное Знание, с помощью которого обретается Освобождение от сансары, колеса рождений и смертей.
АВТОРИТЕТ ТОГО ИЛИ ИНОГО ТЕКСТА БАЗИРУЕТСЯ ТОЛЬКО НА ОДНОМ ФАКТОРЕ: МОЖЕТ ОН (ДАННЫЙ ТЕКСТ) ИЛИ НЕТ ПОРОДИТЬ В ЧЕЛОВЕКЕ ВЫСШЕЕ ЗНАНИЕ (БРАХМА-ВИДЬЮ), Т.Е. ЧЕТКОЕ И ПЛОДОТВОРНОЕ ОСОЗНАНИЕ АТМАНА-БРАХМАНА, ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ (1.4.7.).
Беседы с Раманой Махарши, 396:
"Как возникает это желание? Поскольку нынешнее состояние непереносимо. Почему? Потому что оно не является вашей Истинной природой. Если бы оно было вашей Подлинной природой, то никакое желание не волновало бы вас. Чем нынешнее состояние отличается от вашей Подлинной природы? Воистину, вы — Свободный Дух (Атман, Сознание). Однако этот Дух ошибочно отождествляет Себя с грубым телом. Тело проецируется (т.е. создается) умом; ум сам произошёл от Духа. Если это ошибочное отождествление прекращается, то наступит Покой и постоянное неизъяснимое Блаженство.
П. Жизнь — это жизнь тела, а новое рождение означает перевоплощение в другое тело.
Махарши. Простая перемена тела (никакого положительного) эффекта не даёт. Эго (антахкарана), связанное с этим телом, перемещается в другое тело. Как это может удовлетворить кого-либо? Более того, что такое жизнь? Жизнь — это существование, которое есть ваше Я, ваша Истинная природа. Это — жизнь Вечная. Или же вы можете представить какое-то время, когда вас нет? Эта жизнь сейчас обусловлена телом, и вы ошибочно отождествляете своё бытие с телом. Вы — ничем не обусловленная жизнь. Эти тела сами прикрепляются к вам как проекции ума, и вы сейчас опечалены, обременены идеей "Я-есть-тело". Если эта идея исчезает, то вы есть своё Я.
Где и каким образом вы существовали перед тем, как родиться? Были ли вы в глубоком сне? Каким образом вы существовали? Вы существовали тогда тоже без тела. После этого возникает эго, а затем ум, который проецирует тело. Результатом является идея "Я-есть-тело". Поскольку тело существует, вы говорите, что оно было рождено и что оно умрёт, и переносите эту идею на Атман, на Себя, говоря, что вы рождены и что вы умрёте. Вы фактически остаётесь без тела в глубоком сне, но сейчас остаётесь и пребываете с телом. Атман вполне может оставаться без тела, но тело не может существовать без Атмана.
Мысль "Я-есть-тело" — неведение, а представление, что Я есть Атман — это Знание. Таково различие между Знанием и неведением." Ом Тат Сат.

13.27.
27. Всюду равным внутри этих тварей 
       пребывает великий Владыка, 
       среди гибнущих Он не гибнет;
        кто так видит — поистине видит.
Великий Владыка (Парамешвара, Шива, Вишну, Атман-Брахман, Нирвана) превосходит все материальное, в том числе и так наз. индивидуальную душу, личность, которая не имеет реального существования. Этот Парамешвара пребывает, присутствует одинаковым образом (равно) везде и во всем - во всех живых существах, но Сам, тем не менее, не гибнет, т.е. живет вечно всегда - как в прошлом, так и в настоящем и будущем. 
Весь материальный мир вместе со всеми своими составляющими частями создан (произведен) иллюзией-невежеством, а потому абсолютно нереален, т.е. не имеет никакой самосущности и ценности. Все объекты, предметы, итд. (включая людей) - это мимолетные мыслеформы, вспыхивающие и угасающие в спящем уме вселенского первосущества. Те модификации (постоянные изменения), которые мы наблюдаем во всех без исключения предметах материальной вселенной, коренятся в авидье-майе, как бы окутавшей человеческое сознание. Рождение - это неизбежная смерть, но Атман-Брахман свободен от всего этого.
Только Просветленный человек поистине видит, тогда как прочие (не осознающие свою истинную природу Атмана) - слепы и мертвы.
Беседы с Раманой Махарши, 363:
"Вопрос: Как человеку познать Себя?
Махарши: "Познание Себя" означает "Бытие Собой, Being the Self-Atman"; познать Себя - это быть Самим Собой. Разве можно сказать, что вы не существуете, не знаете Себя? Вы не видите собственных глаз и не имеете зеркала, но это ведь не повод для отрицания их (глаз) наличия? Подобным же образом вы воспринимаете Атман, хотя Он и не является объектом (который можно было бы увидеть). Разве вы отрицаете своё Я (Собь), пусть и не воспринимаемое как объект? Ваше высказывание: "Я не могу познать Себя" означает отсутствие Атмана в терминах относительного знания, ибо вы настолько приучены к этому (относительному, объектному) знанию, что отождествляете себя с ним. Такое ошибочное отождествление и создаёт трудность узнавания очевидного Я, самого Себя, так как Оно не является объектом. А потом вы спрашиваете: "Как человек должен познать Себя, свое Я?" Ваша трудность сосредоточена в "Как?" Кто должен познать Себя? Может ли тело познать Атман? Пусть тело отвечает. Кто говорит, что тело ощущается сейчас? Чтобы соответствовать этому типу неведения, шастры формулируют теорию Божественной лилы, или криды (т.е. игры). Говорят, что Бог истекает, эманирует как ум, чувства, тело и играет. Кто вы такой, чтобы говорить, что эта игра беспокоит вас? Кто вы такой, чтобы ставить под вопрос деяния Бога?
Ваш долг — просто быть (Собой), а не быть этим или тем. "Я ЕСМЬ то Я ЕСМЬ (Я есмь Сущий)" заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами "БЫТЬ СПОКОЙНЫМ - Be Still". Что означает "спокойствие"? Оно означает "уничтожь себя как личность", ибо любое имя и форма являются причиной волнения. Отбросьте представление, что "Я есть это или то". Шастры (Св. Писания) говорят: Ахамити спхурати [оно сияет как Я, Ахам].
П. Что такое спхурана [сияние]?
Махарши. "Я есть Я" [Ахам Ахам] есть Атман; "Я есть это" или "Я есть то" [Ахам идам] есть эго-личность. Сияние всегда здесь, то есть Внутри. Эго-личность же есть преходящий объект. Когда "Я" сохраняется только как чистое "Я" — это Атман; когда оно внезапно отклоняется (от чистого "Я") и говорит "я - то, или я - это", тогда это эго-личность, которая всегда беспокоится и страдает.
П. Бог отделен от Атмана?
М. Атман - это Бог (Ишвара, Бхагаван). "Я ЕСМЬ" - это Бог. "Я есть - Атман, о Гудакеша!" (Ахаматма Гудакеша, Бхагавад-Гита (10.20.).
Вообще, вопрос возникает потому, что вы привязаны к эго-личности. Он не возникнет, если вы держитесь за Истинное Я (Self-Atman), ибо Истинное-Подлинное Я не хочет и не может о чём-либо спрашивать, Оно (Истинное Я) не имеет никаких желаний и волнений. Если бы Бог был отделен от Я, то Он должен был бы быть Богом без Я (т.е. без Самого Себя), а это абсурдно." Ом Тат Сат.

11.54.
54. Только высшее благоговенье 
      здесь Меня обрести позволяет 
      в этом облике высшем, сын Притхи,
      и познать, и увидеть по Сути.
Высшее благоговенье - это Высшая Однонаправленная Преданность Внутреннему Господу, Васудеве, Атману-Брахману; эта преданность (парабхакти) означает, что внимание человека (обладающего данной преданностью) не отклоняется ни на что иное, помимо Высшей Цели жизни - Собственной Истинной природы, Атмана-Брахмана, Сияющего Пространства Разума. Все органы чувств (индрии) и ум-разум (манас-буддхи) должны быть четко сконцентрированы на этой Высшей цели, которая есть вечно-присущая Изначальная природа каждого живого существа. Прямая, непосредственная Само-реализация своей Истинной природы - это и есть Освобождение и Просветление. 
Беседы с Раманой Махарши, 314:
"Атман – это Чистоe Сознание в глубоком сне. Переход от глубокого сна к пробуждению - идеальный момент для Осознания Себя, реализации Атмана, истинной природы. Атман-Брахман есть Чистое Сознание вообще (в целом) и в глубоком сне (в частности); Он развивается как Ахам ["Я"] без идам ["это"] в указанной промежуточной стадии; а затем Он проявляется как ахам ["я"] и идам ["это"] в так наз. бодрствующем состоянии. Переживание человека случается только посредством Ахам ["Я"]. Поэтому он должен стремиться к реализации указанным способом (т. е. посредством промежуточного "Я"). Иначе переживание глубокого сна для него значения не имеет. Если это промежуточное "Я" будет осознано, то субстрат (т.е. Истинная природа) найден, и он ведёт к Цели, к Нирване-мокше.
О глубоком сне говорят как о неведении [аджняна]. Так делается лишь в связи с ошибочным знанием, преобладающим в состоянии псевдо-бодрствования. Это псевдо-бодрствующее состояние есть действительно аджняна [неведение], а глубокий сон – это праджняна [знание]. Св. Писания [шрути] говорят, что Праджняна – это Брахман ("Праджнянам брахма"). Брахман вечен. Того, кто переживает глубокий сон, называют праджня. Айтарейя Упанишада говорит, что праджняна, виджняна, аджняна и самджняна – это всё имена Атмана-Брахмана. Как пережить ЕГО, состоящего исключительно из (Со)знания? Переживание всегда происходит с виджняной. Поэтому чистое "Я" указанной промежуточной стадии должно удерживаться (т.е. на нем нужно сконцентрироваться) для опыта праджняна гханы. "Я" псевдо-бодрствующего состояния ("я") - нечистое и совершенно бесполезно для такого опыта. Отсюда вытекает употребление промежуточного "Я" или чистого "Я". Как реализовать это чистое "Я"? Шанкара в Вивекачудамани говорит: виджняна коше виласатьяшрами (ОН всегда сияет в оболочке интеллекта, виджняна коше). Трипура Рахасья и другие тексты указывают, что промежуток между двумя последовательными идеями или мыслями [санкальпы] представляет чистое Ахам ["Я, Атман-Брахман"]. Поэтому, удерживая это чистое "Я", следует иметь в качестве цели праджняна гхану; это ведет к Реализации.
Кроме того, чистое Я описано в Вивекачудамани пребывающим выше асат, то есть отличным от асат. Здесь асат – это загрязненное бодрствующее "я". Асадвилакшана означает сат, то есть Атман в глубоком сне. Чистое Я также описано как отличное от сат и асат. Оба описания означают одно и то же. Чистое Я есть также Сарва-Сакши [всё-видящий Свидетель]." 
Шри Нисаргадатта Махарадж, "Я ЕСТЬ ТО":
"Вопрос: Что вы видите?
Махарадж: Я вижу то, что и вы могли бы видеть, здесь и сейчас, если бы не неправильная фокусировка вашего внимания. Вы не уделяете никакого внимания самому Себе. Ваш ум целиком занят какими-то внешними вещами, людьми и идеями-мыслями и никогда не направлен на Вас самих. Перенесите фокус внимания на Себя, осознайте своё собственное существование, Бытие как таковое. Понаблюдайте за своей жизнью, проследите мотивы и результаты своих действий. Изучите тюрьму, которую вы выстроили вокруг себя по невнимательности. С помощью знания того, чем вы не являетесь, вы придёте к знанию Себя. Путь к Себе проходит через отказ и отрицание (от ложного). Только одно не подлежит сомнению: Истина – не иллюзия, не продукт ума. Даже чувство «Я есть» непостоянно, хотя и является полезной точкой отсчёта. Оно указывает, где искать, но не указывает, что искать. Зафиксируйте своё внимание на этом (Я есть). Как только вы убедитесь, что не можете сказать про себя ничего определённого, кроме «Я есть», и что не являетесь ничем из того, на что можно указать, необходимость в «я есть» отпадёт, и вы оставите попытки дать словесное определение того, чем вы являетесь. Всё, что вам нужно, – избавиться от стремления дать определение самому Себе. Атман неопределим. Все определения относятся только к вашему телу и его проявлениям. Когда эта одержимость телом уйдёт, вы вернётесь к своему Естественному состоянию спонтанно и без усилий." Ом Тат Сат.

17.3.
3. О сын Бхараты! Вера людей 
    сообразна их внутренней сути;
    человек состоит из веры:
     какова его вера — таков он.
Человек есть то, во что он верит. Вера человека соответствует состоянию его ума, начиненного определенными тенденциями (мыслями-привычками). Если человек хочет изменить свою жизнь, то ему необходимо изменить (скорректировать) свои мысли, свой образ мышления, т.е. привести свой ум в состояние постоянного и устойчивого Покоя (Шанти).
Беседы с Раманой Махарши, 290:
"Вопрос: Ум не устойчив в медитации.
Махарши: Когда и куда бы ум-манас ни начинал блуждать, поворачивайте его воВнутрь снова и снова.
П. Когда несчастье подавляет меня, само-исследование невозможно (и также невозможен поворот ума воВнутрь).
М. Это так, поскольку ваш ум пока еще слишком слаб. Сделайте его сильным.
П. Какими средствами сделать это?
М. Сатсанг, Ишвара-Арадхана (Бхакти), пранаяма [общение с Мудрыми, почитание Бога, контроль дыхания].
П. Что при этом происходит?
М. Страдание удаляется (прекращается); наша главная и единственная цель – удаление страдания (духкха-нивритти). Вы не приобретаете блаженство-счастье. Сама ваша Внутренняя природа есть Блаженство и Счастье (Ананда). Блаженство не есть нечто вновь заработанное. Всё, что должно быть сделано, – удалить несчастья. Перечисленные методы помогают добиться этого.
П. Общение с Мудрыми может усилить ум. Но здесь также должна быть и практика. Какую практику следует выполнять?
М. Да. Практика также необходима. Практика означает удаление склонностей (т.е. дурных привычек, васан-санскар). Практика не ставит целью обрести нечто новое; она должна убить эти дурные склонности и привычки.
П. Абхьяса [практика] должна дать мне такую силу.
М. Да, практика – это сила. Если мысли сведены к единственной мысли, то ум, как это говорится, стал сильным. Когда практика остаётся непоколебимой-непрерывной, она становится естественной [сахаджа].
П. В чем состоит такая практика?
М. Исследование в Атмане (т.е. Само-исследование, Джняна Атма-вичара). И это всё. "Атманьева васам найет" (фраза из Бхагавад-Гиты)... Зафиксируйте ум на Атмане, на своем Истинном Я.
П. Какую цель надо иметь в виду? Практика требует какой-то цели.
М. Атман, Истинное Я - это и есть Цель. Что еще может там быть? Все остальные цели существуют для тех, кто не способен иметь Атман в качестве цели [атмалакшья]. Эти цели в конечном счете так или иначе приведут вас к Атма-вичаре [исследование в Атмане]. Однонаправленность ума (экаграта) есть плод всех видов практики. Один человек может обрести её быстро, другой через длительное время. Всё зависит от практики.
П. Покой (Шанти) превозносят больше, чем что-либо ещё. Как нам достичь его?
М. Он (Покой-шанти) составляет саму вашу Подлинную природу. Забывчивость никогда не застигнет Атман врасплох. Но Атман сейчас как бы спутан с не-Атманом (т.е. с комплексом тела-ума), и это побуждает вас говорить о забывчивости Атмана, Покоя, и т.п. Забвение (Атмана) никогда не поднимет свою голову, никогда больше не случится, если этой путанице положен конец.
П. Как это сделать?
М. Исследуйте Себя, Атман (т.е. обратите пристальнейшее внимание на Себя, на свое Истинное Я). Одно-направленность ума означает прекращение умственной (ментальной) активности, прекращение блужданий ума. Забывчивость должна быть для "я" – ладно, чего? – Я? Но есть ли в таком случае два "Я"? Практика удаляет эти ложные мысли (о разделенности), васаны-самскары.
П. Но самскары бесконечны и вечны, они существуют с безначального времени!
М. Такое мнение само по себе есть самскара. Отбросьте эту глупую идею, и все самскары исчезнут. Это есть вишранти [отдых], шанти [Покой]. Спокойствие, Покой, присутствует всегда. Но вы то подчиняетесь ему, то восстаете против него и таким образом нарушаете его. А после этого всего вы говорите: "Я хочу Покоя".
П. Покой приходит постепенно?
М. Да. Бхагавад-Гита говорит, что ум успокаивается достаточно медленно, постепенно [шанайшшанайх упарамет]." Ом Тат Сат.

4.39.
39. Достигает Знания йогин,
      Веры полный, себя обуздавший;
      пребывающий в Знании — скоро 
      запредельный Покой обретает.
Вера должна быть в Истину, а не в ложные имена и формы (нама-рупы). Истина - это пустотное Пространство трансцендентного Сознания, Нирвана, - за пределами имен, форм, причин, последствий, двойственности, итд. Т.е. человек, имеющий крепкую Истинную Веру (Сатья шраддха), обязательно обретет подлинное Знание своей Истинной природы (Атман-Брахман). Шраддхаван лабхате джнянам. Ради достижения этой высшей Цели (Парам гатим), человек должен быть бдительным, внимательным, старательным, само-обузданным (свободным от дурных привычек и страстей), человеку необходимо слушать наставления Учителя и Шастр (Св.Писаний). Йогин-садхак (т.е. человек, стремящийся к Само-реализации) должен доподлинно знать, что все предметы и объекты так наз. материального мира - призрачные миражи, и вследствии этого убрать свои органы чувств от всех этих фантомов феноменального мира. Органы чувств приводятся под контроль (сдерживаются, обуздываются) или постоянным пониманием, что Я (т.е. мое Истинное Я) - это Абсолют, Атман-Брахман, или постоянным напоминанием себе, что контакт с внешними материальными объектами неизбежно приводит к страданиям (Ананда Гири), или и тем и другим вместе.
Атмабодха: 39. "Мудрому следует с помощью разума растворить воспринимаемый мир в Едином Атмане и постоянно размышлять об этом Атмане как о неомраченном эфирном Пространстве".
Сильная внутренняя Вера и абсолютная открытость находящейся в Шастрах Мудрости - гарантия обретения спасительного Осознания.
Шанти, Умиротворенность, Покой, т.е. полная независимость от всех чувств, страстей, проблем, беспокойств, происходящих от различных внешних и внутренних факторов, - это есть Просветление и Освобождение. Данное утверждение - суть всех Священных текстов и Наставлений всех учителей и мудрецов.
Беседы с Раманой Махарши, 288: 
"Ведантисты говорят, что майя – это сила [шакти] иллюзии, пребывающая в Шиве, Брахмане. Майя не имеет независимого существования. Представив иллюзию мира как бы реальной, она продолжает играть (паразитировать) на неведении своих жертв. Когда реальность её несуществования обнаружена (т.е. когда становится понятно, что она - иллюзорна), она исчезает. Школа Опознания, Пратьябхиджня говорит, что майя [сила] сосуществует с Шивой. Одно не существует без другого. Шива, Брахман - не проявлен, тогда как шакти проявлена засчет независимой воли, сватантры. Её проявление – это проявление космоса на (экране) Чистого Сознания, похожее на отражение в зеркале. Поэтому и мат. мир тоже не имеет независимого (т.е. реального) существования. Сватантра [независимость] становится в конечном счете как бы атрибутом Высочайшего. Шри Шанкара утверждает, что Абсолют не имеет атрибутов, что майя не существует и не имеет действительного (реального) бытия. В чем же различие между этими двумя точками зрения? Обе согласны, что проявление (мат. мира, космоса) не является реальным. Отражения в зеркале никоим образом не могут стать реальностью. На самом деле [вастутах] этот мат. мир не существует (т.е. существует только иллюзия его существования). Обе школы имеют в виду одно и то же. Их конечная цель – реализовать Абсолютное Сознание, Атман-Брахман. В школе Опознания [Пратьябхиджня] нереальность мат.мира подразумевается, тогда как в Адвайта Веданте она выражена ясно и недвусмысленно. Веданта говорит, что нана [множество, разнообразие] не существует. Между этими школами (Адвайта-Веданта и Кашмирская школа Шиваитов Пратьябхиджня) имеется согласие по всем пунктам, за исключением слов и метода выражения. Адвайта Веданта называет Высшую Божественную Реальность Атманом-Брахманом, а Кашмирский Шиваизм называет ту же самую Высшую Божественную Реальность Шивой. Но как Его (Бога) ни назови - Атманом, Брахманом, Шивой, Кришной, или еще как-то - сама Суть от этого не меняется." Ом Тат Сат.

10.10.
10. Этих вечно обузданных бхактов, 
      что Меня почитают с любовью, 
      Я одариваю йогой мысли;
      они ж ею ко Мне приходят.
Истинная Бхакти - это постоянная и непрерывная преданность (памятование) своей Истинной природе Атмана-Брахмана. Эта преданность выражается в пристальном внимании к своему истинному Я (Ахам). Для этого необходимо избавиться ото всех внешних желаний и страстей, и сублимировать их в сильный поток любви к истинному Я, Атману, который вечно пребывает Внутри каждого живого существа.
Йога мысли - буддхи-йога - это полное и окончательное Просветление, осознание своей Подлинной (True) Божественной природы. Это есть понимание того, что настоящий Бог, Атман-Брахман, живет в Сердце самого Себя, и это есть Само-узнавание, само-познание. Все иные формы знания - это даже не Знание в истинном смысле этого слова, а не более чем поверхностная информация, непригодная для благородной Цели Пробуждения от сна сансары к Божественной жизни. Здесь не может быть какой-либо иной практики (если это можно назвать практикой), кроме перманентного непрерывного сосредоточения на Истине, на Внутреннем Я (Ахам-спхурана). Я есть Я. 
Шри Нисаргадатта Махарадж, "Я ЕСТЬ ТО":
"Махарадж: Вас ослепляет навязчивая идея о том, что вы должны быть тем то и тем то.
В: Как мне избавиться от этой идеи?
М: Если вы доверяете мне, поверьте, когда я говорю вам, что вы есть Чистое Осознавание, которое озаряет ум-разум и его беспредельное содержание. Осознайте это и живите соответственно. Если вы не верите мне, тогда загляните вглубь, задавая себе вопрос «Кто Я?», или зафиксируйте свой ум на «Я есть», которое есть чистое и простое Бытие." Ом Тат Сат.

10.11.
11. Побуждаемый к ним состраданьем, 
      в глубине их существ пребывая, 
      Светом знания Я разрушаю 
      от незнанья в них мрак рожденный.
Из сострадания (т.е. из безусловной милости) к ним, желая им добра, заботясь о том, чтобы они как можно скорее обрели блаженство и радость, Я - Шри Кришна, Бог, Атман-Брахман - пребывающий в ихних Сердцах, уничтожаю (аннулирую) тьму невежества, которое порождено неразличением (т.е. неумением отличать реальное-сат от нереального-асат). 
Беседы с Раманой Махарши, 251:
"Последователь. Как мне достичь Атмана?
Махарши. Не существует достижения Атмана. Если бы Атман был достижим, то это означало бы, что Атмана нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен (когда-то потом). Приобретённое вновь будет также и утрачено, а значит, оно будет непостоянным. Что непостоянно, то не заслуживает приложенных усилий. Поэтому я и говорю, что истинная природа (Атман) не достигается. Вы уже – Атман (Истинное Я). Вы уже – ТО. Факт состоит в том, что вы не знаете о своем Истинном состоянии, полном блаженства. Неведение, словно покрывало, закрывает чистое Блаженство. Практические усилия направляются только на удаление этой завесы неведения. Неведения, являющегося просто ошибочным знанием. Ошибочное знание – это ложное отождествление Себя с телом, умом и т.д. Оно должно уйти, и тогда останется только Атман.
П. Как удалить ложное я-эго и достичь Само-Осознания?
Махарши: Поиском Себя, Атмана.
П. Но это очень трудно. Могу ли я осознать Себя, Махарадж? Будьте добры, скажите мне. Само-реализация выглядит такой трудной!
М. Вы уже – Атман, Истинное Я. Поэтому осознание Себя, своего Истинного Я есть неотъемлемое право каждого. Реализация не знает различий между устремленными. Но само это сомнение "Могу ли я осознать (Себя, Атман)?" или чувство "я еще не осознал" являются препятствиями. Освободитесь и от них тоже.
П. Но без опыта здесь не обойтись. Если у меня нет опыта, то как я могу освободиться от этих тревожащих мыслей?
М. Все они также находятся только в уме. Они присутствуют там, поскольку вы отождествили себя с телом. Если это ошибочное отождествление постепенно уходит, то неведение исчезает и открывается Истина.
П. Да, я чувствую, как это трудно. У Бхагавана есть ученики, которые получили Его Милость и достигли Само-реализации без больших трудностей. Мне тоже хочется иметь эту Милость, но я не могу находиться в Святом присутствии Махарши так долго и так часто, как хотелось бы, ведь я женщина и живу далеко отсюда. Возможно, больше мне уже не доведется вернуться сюда. Я прошу сострадательной Милости Бхагавана, ведь когда я вернусь домой, то буду вспоминать Его. Пусть Бхагаван выполнит мою просьбу!
М. Куда вы уезжаете отсюда? Вы никуда не уезжаете. Даже допуская, что вы – тело, разве оно пришло из Лакнау в Тируваннамалай? Вы просто сели в автомобиль, что-то передвинулось, а в конце концов теперь вы говорите, что приехали сюда. Но факт заключается в том, что вы – не тело. Атман не движется, - мир движется в Нем. Вы есть только то, что вы есть, в вас нет изменений. Поэтому даже после кажущегося отъезда отсюда вы будете и здесь, и там, и везде (here, there, and everywhere). Меняются только декорации.
Что касается Милости, то она внутри вас, так как, будучи внешней, была бы бесполезна. Милость – это сам Атман, и вы никогда не выходите из сферы ее действия. Милость всегда здесь, внутри.
П. Я хочу сказать, что при вспоминании Вашей формы мой ум должен укрепляться и с Вашей стороны тоже обязан прийти ответ. Меня нельзя оставлять наедине с моими личными усилиями, которые, в конце концов, довольно слабы.
М. Милость есть Атман. Я уже говорил: "Если вы вспоминаете Бхагавана, то это подсказывает Атман (т.е. по Его милости)". Разве Милость уже не здесь? Есть ли хотя бы мгновение, когда она не действует в вас? Ваше вспоминание Бхагавана – предвестник Милости. Она – ответ, она – побудитель, она – Атман и она – Милость. Для беспокойства нет причин!
П. Могу ли я заниматься духовной практикой, даже оставаясь в сансаре?
М. Да, конечно. Именно это и следует делать.
П. Но разве сансара не является препятствием? Разве все Священные книги не проповедуют отречение?
М. Сансара находится только в вашем уме. Мат. мир не подтверждает свое существование, говоря: "Я – это мир". В противном случае, мир должен быть здесь с вами всегда – не исключая и вашего глубокого сна. Поскольку в глубоком сне его нет, он непостоянен. Будучи непостоянным, мат. мир не имеет прочной реальности. Не имея запаса прочности (т.е. не имея самосущности), мир легко подчиняется Атману. Только Атман постоянен. Отречение – это неотождествление Я и не-Я (анатман). С исчезновением неведения, не-Я (анатман) перестает существовать. Это и есть подлинное отречение." Ом Тат Сат.

5.16.
16. Но кто Атмана видит, Партха, 
      тот незнанье свое уничтожил:
      его знание, словно Солнце, 
       это Высшее здесь освещает.
Нирвана Упанишада:
"57. Когда имеется искреннее желание (достичь Освобождения, Высшее Состояние Нирваны), то искоренить последствия невежества (кармы) нетрудно; Сам Атман-Брахман сжигает дотла все иллюзии (майя), я-мысли (асмита), и эго (ахамкара).
58. Отреченный санньясин (бхикшу, паривраджака) больше не отождествляет себя с телом, чувствами и умом.
59. Медитация на Истинной Сущности (Атман-Брахман), которая вне трех атрибутов пракрити (гуны саттва, раджас и тамас), должна длиться непрерывно; все иллюзии и заблуждения должны быть уничтожены Осознанием абсолютного Единства дживатмана и Брахмана. Также необходимо сжечь, уничтожить все страсти, привязанности (к мирскому), и т.д. ... Неизреченная мантра (Ом в четвертом состоянии Турийя) осуществляется при воздержании от мирских дел (т.е. кармического воздействия). Поступая по собственному спонтанному волеизъявлению (поскольку он достиг стадии пребывания вне хорошего и плохого, т.е. вне всякой двойственности), он (йогин-аскет) осознает свою Истинную, Подлинную природу, которая есть Нирвана, свободная от всякого материального рабства.
60. Его (т.е. санньясина) отреченная жизнь - это словно корабль, на котором должно пересечь океан сансары и достичь трансцендентного Брахмана; ради этого необходимо соблюдать строгую брахмачарью, нужно воздерживаться от всех материальных наслаждений (т.к. они ведут только к дальнейшим страданиям), нужно культивировать пребывание в состоянии полной Умиротворенности; на любой стадии жизни (будь то ученичество, грихастха-ашрама, и. т.д.) человек вправе принять санньясу и отречься от всего мирского, - если только он утвердился в высшей Осознанности; и в конце концов он погружается в неделимый однородный Брахман, Вечный, вне всяких заблуждений и сомнений."
Шри Рамана Махарши говорил: "Материальные желания уводят ваше внимание от Главной Цели, и мешают вам достичь Само-Реализации. Стремление к материальным чувственным удовольствиям не должно поддерживаться и культивироваться. Вы не сможете потушить горящее пламя, поливая его бензином. Попытка на время удовлетворить ваши материальные желания и страсти с тем, чтобы когда-нибудь (в будущем) избавиться от них - это просто глупость".
Шри Нисаргадатта Махарадж, "Я ЕСТЬ ТО":
"В: Если реальность всё время с нами, из чего состоит самореализация?
Махарадж: Реализация – это противоположность неведению. Принимать мир как реальное, а своё Я как нереальное – это неведение, причина несчастий. Знать, что Истинное Я – это единственная Реальность, а всё остальное скоротечно и непостоянно, – это Свобода, радость и покой. Это очень просто. Вместо того чтобы воображать вещи, научитесь видеть их такими, какие они есть. Когда вы сможете видеть всё таким, какое оно ЕСТЬ, вы увидите и Себя таким, какой вы на самом деле. Это подобно протиранию зеркала. То же самое зеркало, показывающее вам настоящий мир, покажет и ваше собственное лицо. Мысль «Я есть» – это ткань для протирания. Используйте её." Ом Тат Сат.

3.42.
42. Высоки — полагают — чувства;
      еще выше, чем чувства, манас (ум);
      выше манаса находится буддхи;
      еще выше стоит Параматман.
Параматман, Истинная (Подлинная) природа, Брахман, является еще более тончайшим и внутренним, чем органы чувств (индрии) и даже ум-разум, манас-буддхи. Ум, манас характеризуется санкальпой и викальпой, т.е. думаньем и сомнением. 
Из книги Маха-Йога (автор - прямой ученик Шри Раманы Махарши К.Лакшмана Шарма) гл.5 "Материальный мир":
"Что есть наша подлинная природа? 
Мудрец указывает нам, что мы НЕ ЯВЛЯЕМСЯ ни телом, ни умом, но (являемся) вечным “Я есмь, Ахам”, которое неизменно и протекает, словно нить, через непрерывный ряд мыслей (и состояний); в каждой мысли присутствует это: “Я есмь” (или чистое “Я”). Напр., “Я — молодой”, “Я — взрослый”, “Я — старый”, “Я — мужчина”, “Я — праведник”, “Я — грешник”; во всех этих мыслях “Я есмь” (или чистое “Я”) является ПОСТОЯННЫМ фактором. Оно никогда не меняет своей Внутренней природы. Может только показаться, что оно делает это, если мы путаем истинное Я — которое суть это “Я есмь” (еси, есмь - старослав.) — с телом; такая путаница вызывает появление чувства эго-личности. Время и пространство появляются в этом “Я есмь” и посредством Него, но не влияют на Него. Это “Я есмь” не является мыслью ума, ОНО есть Истинное Я, превосходящее время и пространство (место). Нам следует отбросить изменчивые проходящие мысли и выделить чистое “Я есмь”, которое суть Атман. Если мы сделаем так, говорят мудрецы, то обнаружим, что Он вечен и беспределен, не имеет ни времени, ни места. И так как последние не остаются в живых после смерти эго-личности, то поэтому они нереальны. Мы можем здесь серьезно обдумать и учесть следующее: Реальность есть то, что существует в Безэгостном Состоянии. 
Возможно, что некоторые из нас скорее могут оказаться сбитыми с толку этими соображениями, нежели принять их. Но только самые 
неразумные сумеют противиться выводу, что нет ясного свидетельства, показывающего, что время и пространство, а также мат.мир, который кажется наполняющим их, являются объективными реалиями, существующими независимо от ума, который воображает их. 
Также нет существенного различия между временем (состоянием) сновидений и временем бодрствования. 
Так как время в действительности не существует, то нет ни прошлого, ни будущего, ни даже настоящего; не может быть и ничего 
подобного творению мат.мира. Так же нереальны и все явления, предполагающие время (т.е. происходящие во времени). Поэтому мы не имели прошлых рождений и также не будем иметь каких-либо в будущем; мы и сейчас не воплощены, и смерть не может быть реальной. В прошлом не могло быть выполнено никаких действий, чьи плоды мы должны были бы пожинать. И сейчас мы не являемся исполнителями действия, плоды которого будут якобы пожинаться нами в будущем. Это абсолютная, неразбавленная Истина, пережитая всеми мудрецами; это, однако, не затрагивает относительную обоснованность верований мирянина (т.е. относительную реальность, вьявахара). 
Так как пространство (т.е понятие места) является иллюзией, то различие между “внутренним” и “внешним”, без которого мат.мир не может быть объективной реальностью, также становится нереальным. Таким образом, показана иллюзорность всех безчисленных ограничений, которые всегда производили впечатление относящихся к нам. Поскольку нет “внешнего”, то нет не только неодушевлённых объектов, но также нет и живых (субъектов), в том “внешнем”. Мы уже видели, что многие из доводов в защиту реальности мира принимают как доказанное существование множества людей, находящихся в пространстве. Эта идея есть, несомненно, продукт чувства эго-личности. Так как чувство “я” сведено к телу того, кто видит, то он не может избежать представления, что в каждом видимом им теле присутствует некая личность. Таким образом возникают понятия “вы” и “он”, - а они суть неведение (авидья). 
Мудрец Аруначалы выражает это так: «Когда возникает чувство “я есть тело”, тогда также возникают и понятия “вы” и “он”. 
Но когда поиском Истины (вичарой), лежащей в основе этого “Я” [“я”], чувству “я” положен конец, тогда понятия “вы” и “он” также прекращаются. То, которое после этого сияет как Единственный Остаток, есть Истинное Я. Различие между одним человеком и другим нереально и в действительности существует только Единое Истинное Я (Экам Сатьям Ахам-Атма). Индивидуальность (личность) и множественность душ — это иллюзии, порождения неведения “я — тело”. Это самое неведение есть единственный корень всего чувства различия. 
Понятия верха и низа существуют только потому, что человек (аджняни) отождествлет себя с одним телом, а другого - с другим; тела бывают вверху и внизу, но не Атман. Атман превосходит все различия. Разница внешнего и внутреннего не более реальна, чем различие между верхом и низом. А без этой разницы мат.мира нет. 
Также само это неведение побуждает нас предполагать, что ум ничтожно мал и расположен в некоем закоулке тела, в мозгу. Из-за 
этого ложного убеждения нам трудно представить себе, как такая обширная вселенная может находиться в уме; мы даже считаем 
подобное смехотворным. Мудрец Аруначалы указывает нам, что это наше представление есть некая инверсия истины [ставящая 
истину с ног на голову]. Он говорит, что ум (манас-буддхи) обширен, а не мат.мир. “Познающий всегда больше, чем познанное, а видящий всегда больше, чем увиденное”. То, что познаётся, находится в познающем, а то, которое видится, — в наблюдателе. Весь простор небес располагается в уме, не снаружи, потому что ум пребывает повсюду, и по отношению к нему нет ничего внешнего. Безграничная вселенная, содержащаяся в этом кажущемся внешним небе, также находится в уме. Даже великие Боги, которым поклоняются преданные, и соответствующие им небеса находятся в уме только". Ом Тат Сат.

3.43.
43. Распознав то, что выше буддхи, 
      укрепив своим атманом Атман, 
      порази же врага, мощнорукий, 
      столь упорного — вожделенье.
Узнав ТОго, Кто выше всех чувств и ментальных функций, очистив свой разум посредством садханы, духовной практики, необходимо утвердиться, укрепиться в состоянии духовного поглощения, самадхи.
Беседы с Раманой Махарши, 266:
"Последователь. Как достичь Истинной природы, Атмана?
Махарши. Атман не достигается, потому что вы уже Атман. (Т.е. Атман не достигается, но вспоминается как Своя Истинная Природа).
П. Да. Здесь есть неизменное Я и меняющееся "я" во мне. Есть два "Я".
М. Эта изменчивость – просто мысль. Все мысли возникают после поднятия "я"-мысли. Ищите, для кого возникают мысли. Тогда вы превзойдете их, и они утихнут. Другими словами – проследите источник "я"-мысли, и тогда вы осознаете совершенное "Я–Я". Чистое "Я", ЯЕСТЬ, - это имя Истинной природы, Атмана-Брахмана.
П. Должен ли я медитировать "Я – Брахман" [Ахам Брахмасми]?
М. Это высказывание не предназначено для размышления: "Я – Брахман". Ахам [Я] известно каждому человеку. Брахман пребывает как Я-Ахам в каждом. Найдите это Я, так как Оно уже – Брахман. Не нужно думать "Я – Брахман", а просто отыщите свое Истинное Я, (Чистое Внутреннее Сознание).
П. Разве отбрасывание оболочек [нэти-нэти] не упомянуто в шастрах?
М. После возникновения "я"-мысли "Я" ошибочно отождествляется с телом, чувствами, умом, и т.д. "Я" неправильно ассоциируется с ними, и Я теряется из виду. Чтобы отсеять чистое Я от загрязненного "я", это отбрасывание и упоминается. Но оно как раз подразумевает не отвержение не-Я, а нахождение истинного Я.
Истинное Я есть безконечное "Я–Я", то есть Я – это Полнота Совершенства. Оно вечно, не имеет ни начала, ни конца. Загрязненное "я" рождается и умирает, оно непостоянно. Ищите, для кого существуют изменчивые мысли. Тогда выяснится, что они появляются только после "я"-мысли. Держитесь за "я"-мысль, и они утихнут. Проследите, где источник "я"-мысли, и останется только Атман, Я.
П. Этому трудно следовать. Теоретически я понимаю, но в чем состоит практика?
М. Другие методы предназначены для тех, кто не может предпринять исследование Атмана, т.е. вичару. Даже чтобы повторять "Ахам Брахмасми" или думать об этом, необходим делатель. Кто он? "Я". Будьте этим "Я". Это прямой метод, а остальные в конечном счете также приведут каждого к исследованию Атмана (т.е. к Само-исследованию).
П. Я сознаю "я", но мои проблемы не прекращаются.
М. Потому что эта "я"-мысль не чиста, а загрязнена связью с телом, умом и чувствами. Ищите, для кого существуют проблемы. Проблемы существуют только для "я"-мысли. Держитесь её, и тогда другие мысли исчезнут.
П. Да, хорошо. Но как это сделать? В этом вся беда.
М. Думайте "Я, Я, Я.." и удерживайте единственно эту мысль, чтобы исключить все остальные (т.е. ничего не думайте, кроме ЯЕСТЬ)". 
Шри Свами Шивананда Сарасвати (Йога-самхита, Золотая книга йоги):
"Не забывайте, что все привязанности в конечном итоге обратятся в источники страданий и боли. Чувства влекут вас к себе, но мудрый не отождествляет Себя с этими иллюзорными чувствами и желаниями, ядовитыми словно змеи. Сильно ошибается тот, кто думает, что чувства могут когда-нибудь удовлетвориться. Ваши аппетиты растут вместе с наслаждениями, и вы всегда жаждете новых и новых удовольствий. Это ли подлинное счастье? Чем больше материальное благополучие, тем меньше шансов наслаждаться подлинным Счастьем. Счастливы ли те, у кого много денег? Нет, они с утра и до ночи (и даже ночью) пребывают в беспокойстве, лихорадочно строя планы и отчаянно стремясь увеличить свои денежные "богатства", которые в действительности не богатства, а рабство у маммоны". Ом Тат Сат.

4.37.
37. Как огонь, разгоревшись, в пепел    
       превращает дрова, о Арджуна,
       так и Знанья Огонь все действия (кармы)
       без остатка испепеляет.
Божественное Знание, Мудрость есть само про Себе Огонь-Агни, уничтожающий всю грязь сансары и все нечистоты, происходящие от отождествления Атмана-Брахмана с майей.
Бхагавад Гита (4.36.): "И даже если бы ты был самым грешным изо всех грешников, то и тогда с помощью Истинного Знания ты преодолеешь все море своих грехов, словно на корабле". и далее (4.38.): "Нет никакого более лучшего Очистителя и Освятителя, чем Божественное Знание, Джняна".
Атмабодха: 2. "Воистину, сравнительно с иными средствами, Знание - это единственное средство достижения мокши (Освобождения), как огонь - (единственное средство) для приготовления пищи. Без Джнаны (мудрости) Осознание не приходит". 
Атмабодха: 3. "Карма (действие) не может устранить неведения/авидьи, так как она не противоречит неведению. Лишь Мудрость воистину устраняет неведение, как Cвет устраняет тьму". 
Шри Нисаргадатта Махарадж, "Я ЕСТЬ ТО":
"Махарадж: Почему бы не повернуться от переживания к переживающему и не понять подлинный смысл единственного Истинного утверждения, которое вы можете сделать: «Я есть»?
В: Как это сделать?
М: Вопрос «как» здесь неуместен. Просто держите в уме чувство «Я есть», погружайтесь в него, пока ваш ум и это чувство не станут одним целым. Пытаясь снова и снова, вы нащупаете верное равновесие между вниманием и переживанием, и ваш ум прочно укоренится в мысли чувстве «Я есть». Что бы вы ни думали, ни говорили и ни делали, это чувство неизменного и полного любви Бытия всегда будет присутствовать на заднем фоне вашего ума." Ом Тат Сат.

4.19.
19. Кто без помыслов, Партха, без страсти 
      все свои начинанья свершает, 
      кто все действия сжег Огнем Знанья — 
      того мнят пробужденные Мудрым.
Мудрые - те, кто свободен от желаний и страстей, кто действует без привязанности к действиям и без желания плодов своих дел; в действительности, мудрые не считают какие-либо действия "своими", т.к. все действия выполняются только неодушевленными гунами мат. природы (пракрити), а сам Атман-Брахман - всегда Неподвижный и Неизменный Наблюдатель (Observer). 
В подтверждение этому Гита говорит: 
«Не свершаю я действий (санскр., на кароми эва кимчит)» — пусть йогин,  
    Суть познав, так всегда помышляет —
    обоняя, дыша, ощущая, 
    испражняясь, ходя, засыпая, (5.8.)
Говоря иль хватая рукою, 
     видя, слыша, глазами моргая, 
     он во всех этих действиях видит 
     лишь вращение чувств (гуна-индрии) в предметах (гуна-индрияртхи). (5.9.)
Тот, кто ведает суть неслиянья 
       гун и действий с Атманом, Партха, 
       пребывает Свободным, помня:
       «Это гуны вращаются в гунах». (3.28.)
К гунам пракрити в рабство впадают
      ослепленные гун круженьем; 
      их, неумных, знанием бедных, 
      пусть мудрец никогда не смущает. (3.29.) 
Шри Свами Шивананда Сарасвати (Йога-самхита, Золотая книга Йоги):
"Бхагаван снова указывает на настойчивую необходимость искоренения всех кармических желаний. Желания должны не подавляться, но сублимироваться (т.е. направляться на Высшую Цель). Человек (истинный йогин) должен соблюдать постоянство в буддхи-йоге и постоянно убеждать себя, что подлинное Блаженство пребывает в нем Самом, и все, что он ищет вовне, на самом деле уже находится Внутри. Само течение желаний изменится. Теперь желания будут течь Внутрь, к Источнику, а не вовне. Мудрый найдет исполнение всех своих желаний в своем Я. Он ощутит высший Покой (шанти). И оставаясь в таком умиротворенном состоянии все время, он в конце концов достигнет высшего состояния Атмана-Брахмана". Ом Тат Сат.

5.26.
26. Путь недолог до Брахма-Нирваны 
      для аскетов, себя победивших, 
      для свободных от желаний и гнева, 
      обладающих Атмана Знаньем.
Беседы с Раманой Махарши, 648:
"Тамильский мудрец Таттварайя говорил, что Земля была его кроватью, руки — тарелками для принятия пищи, набедренная повязка — одеянием, и поэтому он не имел желаний.
Также и в Махараджа Тураву ("Отречение царя") автор говорит: "Он сидел на голой земле. Земля была его сиденьем, ум — веером, небо — навесом, а отречение — супругой".
Затем Шри Бхагаван продолжил:
В ранние дни у меня не было одеяла, чтобы постелить на землю. Я обычно сидел на полу и лежал на земле. Это — свобода. Кушетка (в Холле) — это узы. Здесь тюрьма для меня. Мне не разрешают сидеть, где и как мне нравится. Разве это не узы? Каждый должен иметь свободу поступать так, как ему нравится, и другие не должны служить ему.
"Не хотеть" — это величайшее Блаженство, которое может быть познано только на опыте. Даже император уступает человеку, у которого нет желаний. Император имеет слуг, исполняющих его желания. Другой же человек, без желаний, не сознаёт ничего, кроме Себя, т.е. Своего Я. Кто лучше?" 
Загадка Высшего Я (А.М.):
"Откуда я пришел? Как оказался в этом мире среди звуков и блеска красок, боли и радости, среди сумятицы слов и обликов? Куда я иду? Почему и для чего? Есть ли какой-то смысл в том, что я попал в эту жизнь, или же все бесцельно несется неведомо куда, как облака в небе? Странное это чувство, но если оно пробудилось, от него не так просто уйти. У него есть верный союзник, который напоминает о себе, когда мы пытаемся оттеснить свое вопрошающее "Я" в темноту и отдаться течению внешнего мира. Этот союзник - мысль о конце, о пределе жизни. Он-то и заставляет нас вновь обращаться к нашему "Я", когда его охватывает тоска на рубеже Неведомого. И тогда снова, на этот раз почти в отчаянии, спрашивает себя человек: куда я иду? Что будет со мною? Вот почему ведийский юноша Начикет не пожелал ни слонов, ни золота, а предпочел найти решение самой важной из мировых загадок.  Вот почему за всеми вопросами Упанишад кроется один, который и тревожит более всего: есть ли смысл в человеческом существовании? Как связан тленный с Нетленным, с Вечностью? Ведь только через эту связь человек приобщается к подлинной жизни.
На этот вопрос мудрецы-брахманы отвечают, на первый взгляд, просто: наша гибель в авидъи, в неведении. Человеку нужно лишь  осознать, насколько глубоко он сам укоренен в Бессмертном. Но его беда в том, что он не замечает этого, а, следовательно, остается во власти Смерти. Высшее Знание заключает в себе возможность освобождения от распада. Блажен тот, кто удостоился открыть в себе всеобщий Дух. Напрасно люди ищут это высочайшее знание в старых книгах. Они не откроют путь к бессмертию. Чхандогья Упанишада осуждает тех, кто, изучив Веды, воображает себя всезнающим, а Мундака Упанишада с презрением говорит об обрядах как о дырявом судне. Древние ритуалы не могут открыть человеку Непреходящее. "Для того, кто не знал этого Непреходящего, - говорит Брихадараньяка, - кто совершает возлияния и жертвоприношения в этом мире, предается воздержанию в течение многих лет, все это становится конечным. Поистине жалок тот, кто, не зная Непреходящего, покидает мир". Поэтому ученик с мольбой взывает к своему гуру: "Веди меня от нереального к реальному, веди меня из тьмы к Свету, веди меня от смерти к Бессмертию"." Ом Тат Сат.

6.25.
25. Свое сердце (разум) на Атман направив, 
       пусть себя он тогда успокоит 
       мыслью стойкой — и пусть тогда он 
       ни о чем другом не помышляет.
Я Сам (т.е. Атман) есть все, и нет ничего важнее моего Истинного Я, Атмана-Брахмана; все прочее зависит только от Атмана, нет ничего независимого от Атмана. 
Рамеш Балсекар, "It so happened that":
"Есть ли на свете вообще Истина, которую невозможно подвергнуть различным толкованиям? Да, есть. Это объективное экзистенциальное Знание: “Я есмь. Я существую”, — которое невозможно отрицать и которое присуще каждому. Ни один человек не скажет, что его нет. Атеист будет отрицать существование Бога, но не свое собственное. Единственная истина — это объективное осознание своего существования: “Я есмь”. Эта Истина торжествует в мире явлений, в жизни, какой мы ее знаем. Бог не заботится об Истине, поскольку Он и есть Истина. Когда человек, находящийся в духовном поиске, хочет постичь Истину, он предполагает, что она находится за пределами обыденной жизни и более важна, чем повседневная реальность; поэтому у него возникает ложное представление о том, что для постижения духа нужно преодолеть и превзойти саму жизнь. Я, напротив, убежден, что любая духовная концепция, не связанная с реалиями нашей жизни, будет бесплодной. Итак, вот главная идея: “Я есмь” — это единственная Истина. “Я есмь” — это сама Жизнь, какой мы ее видим в ее проявлениях". 
Из книги Маха-Йога (К.Лакшмана Шарма, Who):
"Материальная вселенная, разбитая на наблюдателя и его зрелище, возникает, проявляется (на определённое время) и исчезает вместе с умом. Она появляется в состояниях сновидений и бодрствования, а во сне без сновидений исчезает. Таким образом, материальная вселенная в целом — это просто мысли, продукты ума и ничего более. То постоянно сияющее Единое, в котором ум существует — это Истинное Я, незатронутое несчастьем. 
Не зная так своего собственного Истинного Я и думая — из-за могучего заблуждения “Я — тело”, — что мат.мир реален и что 
счастье можно получить от объектов чувств, невежественный человек страдает в несчастной сансаре. Если, отвернувшись от внешнего материального мира, он ныряет в свое Сердце посредством глубокого само-вопрошания, Атма-вичары, он достигнет Покоя в Истинном Я. Так учит Бхагаван Шри Рамана Махарши". Ом Тат Сат.

6.26.
26. И куда бы в нем ни увлекался
       неспокойный, подвижный манас — 
       пусть, его обуздав, отовсюду 
       под власть Атмана он приводит.
В действительности существует только Атмана-Брахман, а все другие объекты нереальны и недостойны того, чтобы на них обращать внимание. Обладая такого рода различением (вивекой), йогин должне перестать отвлекаться на нереальные объекты-предметы, сфабрикованные майей, и твердо (прочно и устойчиво) сосредоточиться на своей Истинной природе - Атмане, Внутреннем переживании, пульсации (бхаване) ЯЕСМЬ, Ахам-Ахам. 
Шри Гаудападачарья "Мандукья-карика":
Все что угодно, помимо Самого Себя (т.е. Истинной природы), Атмана-Брахмана, не достойно никакого внимания, т.е. не заслуживает того, чтобы тратить ни это даже секунду своего времени. Почему? Все комплексы тела-ума-чувств, аналогичные горшкам итд., подобны телам, которые мы видим в сновидениях, фокусах итд., поскольку все они (т.е. абсолютно все без исключения материальные предметы-объекты) производятся (фабрикуются) авидьей-майей, невежеством, - неосознаванием, забвением своей Истинной природы; идея здесь в том, что все внешние эмпирические предметы, тела, объекты итд. не существуют в реальности, а являются просто иллюзорными фантомами, призраками итд. Конечно, на относительном уровне объекты, формы, предметы итд. как бы существуют - по крайней мере на некоторое время, но не всегда - но в действительности у них нет никакого основания, никакой причины существовать, - и поэтому они все считаются (с Абсолютной точки зрения) нереальными, иллюзорными, т.е. просто обманом чувств. Вечная вневременная Истина сияет в виде Внутреннего Чистого Сознания - Единого Атмана-Брахмана (The Self, Истинное Я); Истинное Я - это полное снятие, удаление всего эмпирического материального мира, это высший сублимированный аспект Бытия (в отличие от низшего кармического уровня иллюзии), это непреходящее Внутреннее Блаженство, Благо, Шива, Сат-Чит-Ананда, это Абсолютная Недвойственность, так как любая двойственность, двайта, дуальность уничтожается самим Просветлением, Осознанием своей Подлинной Природы Будды. На самом деле, никакой двойственности, разделенности, множественности итд. не существует; все эти сансарные проявления как бы имеют свое место в бытии только засчет нераспознавания истины, то есть они (все составляющие материального существования) подобны сновидениям, трюкам фокусника, городу гандхарвов в небе итд. Те, кто верят в двойственность (т.е. в реальное существование чего-либо помимо Единого и Единственного Чистого Сознания, Атмана-Брахмана), являются достойными жалости и сочувствия, т.к. они пока что не видят Истину - Вечного и Нерожденного Бога, Брахмана, пребывающего в Сердце. Кена Упанишада: "Высшей Реальностью является ТО, что находится за пределами ума, разума, чувств, мыслей, и вообще каких-бы то ни было представлений и концепций. Высшей Реальностью является ТО, что как бы проявляется через все функции чувств и ума, но все же само по Себе остается вечно Непроявленным и Невидимым, Незримым. Те формы (мурти), которые почитают здесь люди - это просто отражения Высшей Реальности, но не она сама." У Высшей Абсолютной Реальности нет формы и имени, Она не подвержена никаким условиям и ограничениям, Она вне рамок времени и места, причины и последствия, итд. Ом Тат Сат.

5.28.
28. кто без страсти, без страха, без злобы,   
      обуздавший мысль, чувства и сердце,     
      устремленный лишь к Освобожденью, - 
      тот молчальник (муни) всегда свободен.
Любые чувства, страсти, эмоции, итд. появляются только в отношении каких-либо объектов материального мира. Но они (объекты) нереальны, т.е. все они порождаются одним лишь только невежеством, - ихнее рождение есть плод воображения, типа рождения вымышленной змеи на веревке, субстрате. Рождение материальной вселенной и всех ее составляющих описывается в текстах только для людей с не очень развитым интеллектом. Мудрые (муни) прекрасно разбираются в истинной природе вещей, и видят, что все сотворенное пусто и нереально. Они (мудрецы) отбрасывают все пороки-клеши (кама-страсть, кродха-злоба, лобха-корысть, моха-заблуждение, итд.), все кармические действия - осознавая их бессмысленность, а также все мысли, идеи, концепции, желания, направленные к внешним объектам. Свобода от груза страстей, пороков, влечений, итд. приводит к высшему отречению, в соответствии с Ведическим текстом: "Осознавая этот Атман-Брахман, мудрые люди навсегда отстраняются ото всех кармических желаний, и ведут благородную жизнь Пробужденных существ" (Брихадараньяка Упанишада, 3.5.1.). Гита (5.17.) подтверждает это: "Погрузив все свое Сознание в То (Божественное Состояние Нирваны), сконцентрировавшись на Том, объединившись с Тем, всегда медитируя только на То, имея То своей Высшей Целью, итд.". Мудрые отбрасывают все преходящее, временное, непостоянное (тело, чувства, ум, и все остальные объекты восприятия), поскольку все такое изменчиво, бренно, тленно и ненадежно; вместо этого мудрецы крепко прилепляются всей душой и сердцем к Тому Единственному, что истинное и Реально в жизни, - к Неизменному Нерожденному Непостижимому Недвойственному Брахману, Чистейшему Пространству свободного Разума, приносящему Радость, Блаженство, Счастье и Покой. Атман-Брахман, Нирвана - это Высшая Обитель, Прибежище, Основа, Опора, Изначальный Первоисточник, Древний, и в то же время Вечно новый, Неизменный и Неподвижный словно Небесное Пространство, итд. 
Улладу Нарпаду, Откровение Реальности:
14 [9]. Все триады (субъект, посредник-медиум и объект) возникают, будучи зависимыми от чувства эго-личности; так же возникают и диады [пары противоположностей]. Если человек входит (погружается) в Сердце посредством исследования: «Кто есть это “я”?» и видит Правду ТОГО Бога (т.е. Истинное Я), то все они (иллюзорные различия и множественность) исчезают полностью. Такой человек является Мудрецом; он не обманывается (ими). 
16 [11]. Как может знание объектов, возникающее в относительном бытии для того, кто не знает правды о Себе, Познающем (Субъекте), быть истинным знанием? Если человек знает правильно (Истину) Того, в ком содержится и знание и его противоположность, то тогда вместе с неведением (относительное) знание также прекратится раз и навсегда. 
17 [12]. Познай, что только ТО есть подлинное знание, в котором нет ни знания, ни неведения: (так называемое) знание объектов, пойми, вообще не является подлинным знанием. Всегда и везде сияет только Истинное Я; нет ни вещей, которое Оно познаёт, ни людей, познающих Его. Следовательно, Оно есть единственно Сознание.  
18 [13]. Это Я, (здесь) объявленное Сознанием, только и реально, не другое; всё знание разнообразно и суть лишь неведение. 
[Ведь] это неведение — которое (будучи некой фикцией) не существует — не имеет жизни отдельно от Атмана (Истинного Себя), являющегося Сознанием. Скажи, разве нереальные драгоценности [сделанные из золота] пребывают отдельно от золота, которое (единственно) существует в действительности? Ом Тат Сат.

6.29.
29. Свою душу очистивший йогой 
      и повсюду Единое зрящий, 
      он Себя в существах всюду видит, 
      существа все он в Себе созерцает.
Тот, чей ум-разум самопоглощен, т.е. погружен в самадхи; тот, кто видит везде и всегда одно и то же, независимо от внешних форм. Мудрый не обращает внимания на какие-либо внешние различия, зная, что все они ложны, фиктивны. Есть только Один Единственный Бог, Атман-Брахман, Запредельная Нирвана. Все пребывает в Нем и Он пребывает во всем. 
Все внешние предметы, а также все предметы-объекты личностного плана - тело, ум-разум, чувства - нереальны подобно змее, по невежеству наложенной на веревку, или подобно сновидениям и фокусам, в соответствии с Ведическим текстом: "Все видоизменения и трансформации происходят только на словах, в уме" (Чхандогья Упанишад). Единственная Реальность (Атман-Брахман, Пуруша, Нирвана) пребывает везде и всегда, внутри и снаружи, без рождения и смерти, без начала и конца, без причины и последствий; эта самосветящаяся Абсолютная Реальность характеризуется Полнотой Совершенства, Всепроникаемостью, тонкостью, неподвижностью, свободой ото всего мирского и кармического, в том числе и от всяких свойств, предикатов, определений, качеств, атрибутов, итд. Истинная Изначальная природа Разума - Неизменна, Неподвижна, Безчастна, вне уровня сансары и любых действий, движений, зависимости, итд. "То есть Истина; То есть Атман; То есть ты Сам (Тат твам аси)!" (Чхандогья Упанишада).
Познав таким образом Истинную Реальность как самого Себя, мудрый йогин объединяется, - т.е. воссоединяется, сливается, - с этой Божественной Реальностью, огромным безконечным Пространством Ясного Ума, и как результат наслаждется только внутренним Счастьем и Блаженством (Ананда, Антар-джьети), в отличие от невежд, которые неспособны видеть Внутренний Свет, а поглощены только внешними иллюзорными чувственными наслаждениями (такими как еда, секс, итд.); отсутствие Само-реализации ведет к тому, что человек принимает Себя за иллюзорные преходящие формы-ограничения (тело, ум-разум, чувства), и думает, что сама Собь (Я, Атман) может как-то меняться, колебаться, двигаться, радоваться, страдать, итд. Просветленный, Пробужденный, Будда совершенно отличается от неосознающих Истинную природу всего; он (мудрец) Знает, что Атман-Брахман всегда Один и тот же, без движений и изменений, - для Него невозможно подвергнуться изменению своей Вечной трансцендентной Сущности. Мудрец всегда осознает: "Я есмь Брахман, Ахам Брахмасми" и никогда не отклоняется от своей Настоящей природы кристально Чистого Сознания (шуддха чайтанья). 
Шри Свами Шивананда Сарасвати (Йога-самхита, Золотая книга йоги):
"Из древних Священных Писаний мы получили как минимум четыре одухотворяющих и просвещающих изречения (махавакьи):
"Сознание есть Брахман - Праджнянам брахма", "Я есть Брахман - Ахам брахмасми", "Ты есть ТО - Тат твам аси", "Твое Собственное Я есть Брахман - Айям атма брахма". Это великое Откровение Истины. Это последнее слово Упанишад. Мы не являемся ни этим преходящим телом, ни этим блуждающим умом (манас), который перестанет существовать, когда прекратят действовать составляющие его грубые и тонкие впечатления, а для этого необходимо искоренить все дурные кармические привычки; но мы является Безсмертным Атманом, Чистым Духовным Сознанием, преисполненным Вечности, Знания и Счастья-Блаженства. Сатчитананда, Шантам Шивам Адвайтам." Ом Тат Сат.

9.22.
22. Но всем тем, кто Меня почитают, 
      ни о чем ином не помышляя, 
      постоянно обузданным в йоге, 
     Я дарю плодов сохраненье.
Свободные от желаний, просветленные в отношении своей Истинной природы, осознавшие свою неотличность (тождественность) от Высшего Бога, Нараяны, Атмана-Брахмана - эти пробужденные существа обнаруживают Себя как Атман-Брахман, т.е. понимают, что они и есть по сути абсолютная Божественность, Чистое Сознание, Атман-Брахман. "Человек Знания (т.е. мудрый, джняни, осознавший свою Истинную изначальную природу) - это само Истинное Я, Атман-Брахман; джняни очень дорог мне (Богу), - Гита 7.17,18". У этих мудрых людей все есть, они ни в чем не нуждаются, так как у них нет никаких материальных желаний по причине осознания своей Подлинной природы Абсолютного Духа. 
Улладу Нарпаду, Откровение Реальности:
30 [25]. Этот не имеющий формы призрак, эго-личность, возникает, завладевая формой (т.е. телом). Удерживая эту форму, эго продолжает существовать; сохраняя захваченную форму и наслаждаясь объектами чувств, оно очень усиливается. Оставляя [эту] форму (во время смерти), эго-личность захватывает некую новую форму. Если же искать его источник, оно непременно обратится в бегство. 
31 [26]. Когда эта вещь, известная как “я” (ум-личность), возникла, тогда возникает и весь этот внешний мат.мир. Когда “я” (личности) нет, то не существует и весь этот иллюзорный мат.мир. Следовательно, это “я-личность” само есть мат.мир. Поэтому исследование (вичара): «Кто есть это “я”?» и(ли) “Откуда оно возникло?” (и гашение “я-личности”) является уничтожением всего (мат.мира, сансары). 
35 [30]. Когда ум, сосредоточенный на Самом Себе (Ахаматма) посредством вопрошания, вичары “Кто я?”, успокаивается в Сердце и эго-личность в позоре склоняет голову (т.е. ликвидируется), там Своим собственным Светом воссияет Чистое Сознание как безграничное “Я, Ахам-Ахам”; то (Чистое Сознание) не есть незаконнорождённое эго-личность, Оно — Трансцендентальная, бесконечная Абсолютная Реальность: Оно есть счастливое Истинное Я (т.е. Подлинная природа всего, Сат-Чит-Ананда).
36 [31]. Что ещё остаётся сделать Тому, кто счастлив в единении с ТЕМ — единении, которое проявляется уничтожением чувства 
эго-личности, в Состоянии Покоя и Блаженства, превосходящем относительность? Так как Он, кроме Себя Самого (Ахаматма), не сознаёт ничего иного, то может ли кто-нибудь (не такой освобождённый, т.е. не джняни) представить, на что вообще похоже то Состояние выхода за пределы ума-личности? 
43 [38]. Если бы Атман когда-либо Сам был делателем (кармических действий), то Он пожинал бы плоды Своих действий. Но когда 
чувство делания утрачивается при осознании безграничного Я как результат исследования: «Кто есть “я”, что является делателем (действий)?», с ним [т.е. с чувством делания] будут утрачены все три вида действий [кармы]. (Мудрый) знает это Состояние как Вечное Освобождение (Нирвана, Мокша). Ом Тат Сат.

7.17.
17. Но лишь Знающий (джняни) всех превосходит —  
       постоянно обузданный бхакт Мой;
       ибо Я лишь Один ему дорог 
       и он сам Мне дорог безмерно.
Знающий Истинную Настоящую Реальность понимает, что нет ничего лучшего и высшего, чем Это (Атман-Брахман), и поэтому постоянно пребывает в непрерывной осознанности своей Внутренней природы Чистого Разума (шуддха чайтанья). Некого и нечего больше любить и нет иного, более достойного объекта для поклонения. Хорошо известный факт заключается в том, что каждый человек дорожит прежде и больше всего своим собственным Истинным Я (т.е. самим Собой, Атманом). И поскольку Бог, Господь Васудева, и есть само внутрее Истинное Я каждого живого существа, то понимающий этот факт мудрец - это сам Бог, Атман-Брахман, и он - это самое дорогое для Бога, и Бог - это самое дорогое для него; они неотличны, т.к. между ними исчезла (посредством Само-реализации, Джняны) всякая двойственность, происходящая от невежества, авидьи-майи. 
Из книги Маха-Йога:
Мудрец следующим образом описывает метод Самоисследования, Атма-вичары: “Как человек ныряет в озеро, разыскивая упавшую в него вещь, так и искатель должен погрузиться в Сердце (т.е. в Самого Себя), сдерживая речь и жизненное дыхание, полный решимости найти, откуда возникает чувство я, эго”. Это выявляет в Атмавичаре аспект преданности; как ныряльщик посвящает себя своей цели — возвращению утраченного, затонувшего — сдерживая дыхание и погружаясь всем своим весом, так и искатель должен быть предан обнаружению Истинного Я — Источника “Я есть” в эго-личности — собирая все жизненные и умственные энергии и направляя их в сторону Сердца. Решимость найти Себя, Атман, Истинное Высшее Я, есть динамический элемент Атмавичары, без которого не может быть погружения внутрь Сердца. Вопрос “Кто Я?”, или “Откуда Я?”, подразумевает эту решимость. Для того, кто так погружается в Себя, говорит Шри Рамана, успех гарантирован, ибо тогда, говорит он, некая таинственная Сила поднимается (проявляется) Изнутри, завладевает умом искателя и доставляет его прямо к Сердцу. Если искатель чист умом и свободен от любви к личности, он безоговорочно отдаст себя этой Высшей Силе и получит высочайшую из всех наград (Само-осознание), так как то, чему человек предан, то он и получает, и нет ничего выше, чем собственное Истинное Я. Тому, кто не имеет этой совершенной преданности, будет необходимо неоднократно упражняться в Атмавичаре, пока ум не станет чистым и сильным, или практиковать какой-то вид медитации (дхьяна) или преданность (бхакти) Богу. 
Преданность подразумевает отречение (вайрагья), которая означает отсутствие привязанности к нереальному. Так нас учат мудрецы. Тот, кто сильно предан какомуто одному предмету, равнодушен к другим вещам; преданный Истинному Себе, Атману, находящемуся Внутри, безразличен к этому внешнему иллюзорному миру, находящемуся вовне. Преданность и отречение напоминают две стороны одной медали, они неразделимы. Отречение укрепляет ум и обеспечивает успех в Само-исследовании. Мы знаем даже из обыденного мирского опыта, что тот, кто посвятил себя любой мирской цели, добровольно отрекается от всего, стоящего на (его) пути, и достигает своей цели. Естественно, отречение равным образом необходимо и для завоевания Величайшей из всех выгод и наград — Безэгостного Состояния, Нирваны. Но мы должны при этом сознавать, что понимаем отречение правильно; оно есть очищение ума, гармоничное и сосредоточенное направление ума к цели — не просто соблюдение внешних форм самоотречения. Ом Тат Сат.

7.19.
19. На исходе безсчетных рождений 
      тот, кто знает, Меня достигнет, 
       «Васудева есть все» — помышляя;
       очень редок подобный Махатма.
Господь Васудева, Атман-Брахман - есть все, вся Вселенная, поскольку Он есть внутренняя Сущность всего и всех. Тот, кто так осознаЕт - т.е. осознаЕт Себя как Атман-Брахман - совершенно естественно является превосходящим всех остальных, т.к. Бог, Васудева, Атман-Брахман - это самое Высшее, что только существует.
Беседы с Раманой Махарши, 649: 
"Махарши: 
Гита говорит: Брахманахи пратиштахам. Если то "Ахам" [Я] познано, то всё познано.
П. Это только имманентный аспект.
М. Сейчас вы думаете, что являетесь каким-то индивидуумом (т.е. личностью), что имеется вселенная и Бог пребывает вне космоса. Поэтому есть идея "отделённости". Она должна уйти, ибо на самом деле Бог не отделён от вас или космоса. Гита также говорит: Я есть Атман, о Владыка Сна [Гудакеша], В Сердце каждого существа Я пребываю; Я - начало и середина, а также конец всех существ. (Бхагавад-Гита (X, 20).
Таким образом, Бог живёт не только в сердце каждого. Он — опора всех, Он — Источник всех, всеобщее местопребывание и конец. Всё исходит из Него, пребывает в Нём и окончательно растворяется в Нём. Следовательно, Он не находится в стороне (от чего бы то ни было).
П. Как мы должны понимать следующую выдержку из Гиты: "Весь этот космос составляет частицу Меня"?
М. Это не означает, что какая-то маленькая часть Бога отделяется от Него и формирует (создает) вселенную. Действует Его шакти [сила], и в результате одной фазы (элемента) подобной активности космос проявляется. Подобно этому, мантра в Пуруша Сукте (Риг-Веда, 10.90.): "Все существа образуют Его одну стопу [Падосья вишва бхутани]", не означает, что у Брахмана четыре части.
П. Я это понимаю. Брахман, конечно же, неделим.
М. Суть в том, что Брахман есть ВСЕ и остаётся неделимым. Он всегда реализован (осознан), однако человек как бы не сознаёт это и должен еще прийти к такому знанию. Знание подразумевает преодоление препятствий, которые мешают раскрытию Вечной Истины, что Атман тождествен Брахману, Богу. Эти препятствия, взятые вместе, формируют вашу идею отделённости в качестве некого индивидуума. Поэтому нынешняя попытка завершится открытием Истины, что Атман (Истинное Я) не отделён от Брахмана (Бога)". Ом Тат Сат.

2.55.
55. Если муж себя очищает
      от страстей, проникающих в сердце, 
      пребывая в Себе (Атмане), рад Собою, 
      это значит: он в Мудрости стоек.
Такой мудрый человек не имеет никаких внешних желаний и удовлетворен полностью самим Собой, т.е. своей Внутренней Божественной природой Чистого сияющего Сознания, Сат-Чит-Ананда. Мудрец, джняни достиг Высшей Цели, парам гатим, естественное Состояние без усилий и сомнений.
Атмабодха (Шри Шанкарачарья):
"34. Атман - вне свойств, бездейственен, вечен, вне желания и мысли, незапятнан, неизменен, бесформен, всегда свободен, всегда чист.
Атман: "Атман неизмерим; он никогда не может быть ограничен, хотя и может показаться, что это не так... Атман - Свидетель/сакши всех изменений в пространстве и времени". Сатья Саи Баба (Upanishad Vahini, р.16)
35. Этот Атман подобен Акаше (пространству, эфиру), извне и внутри пронизывающему все, неизменному, всегда тому же во всем, совершенному, безупречному и неподвижному.
Акаша: "Атман подобен Акаше, пронизывающему все. Оно может показаться окруженным границами, как в кувшине или в комнате, о нем можно говорить, тем самым давая ему определения. Но в этих ограничениях нет последней истины". Сатья Саи Баба (Upanishad Vahini, p.27)
36. Я есть Брахман (Высшая Божественность) и только То, Вечное, чистое, свободное, единое, неделимое, блаженное, недвойственное, Сатйам-Джнанам-Анантам (Истина, Мудрость, Вечность)".
Мудрый, просветленный человек всегда удовлетворен (т.е. находит полное удовлетворение, радость, итд.) в Самом Себе, в Своей Истинной природе Внутреннего Сердца, вне зависимости и обусловленности какими-либо внешними факторами, событиями, итд., безразлично к внешним приобретениям, поскольку мудрец (джняни, будда) непрерывно подключен (посредством Само-реализации) к Источнику всего, к Высшему Богу, к Высшей Цели. Для этого необходимо научиться, не отвлекаясь, пребывать в неуклонном различении (вивека) между Реальным и нереальным. ОМ Тат Сат.

2.71.
71. Только тот, кто, отбросив желанья,    
      пребывает без вожделений, 
      без стяжаний, без самости, Партха, -
      этот муж (т.е. человек) покой обретает.
Самоосознание, Само-реализация - это прямое и устойчивое постижение своей Истинной природы; это прекращение всех скорбей, страданий и мучений сансары, мирского существования; это обретение Подлинного счастья и Божественного умиротворения, Покоя, шанти; это становление Единым с Атманом-Брахманом, т.е. как бы восстановление своего неотъемлемого и изначального Единства с Богом. Главным необходимым условием является отречение ото всех кармических желаний и от эгоизма. 
Шри Нисаргадатта Махарадж, "Я ЕСТЬ ТО":
"В:  Насколько важна Само-реализация?
Махарадж:  Без неё вы так и останетесь во власти желаний и страхов, бессмысленно повторяя самих себя в бесконечном страдании. Большинство людей даже не знают, что боль можно прекратить. Но как только они узнают об этом, становится очевидным, что выход за пределы конфликтов и борьбы – это самая необходимая из всех возможных задач. Вы знаете, что можете стать свободным и теперь это зависит от вас. Вы либо останетесь навсегда голодным и жаждущим, стремящимся, ищущим, присваивающим, цепляющимся, всегда теряющим и страдающим, либо беззаветно отправитесь на поиски состояния безвременного Совершенства, к которому нечего прибавить, от которого нечего отнять. В нём все желания и страхи исчезнут, не потому что вы от них откажетесь, а потому что они потеряют всякий смысл".
Ом Тат Сат.

12.15.
15. Дорог Мне — кто людей не терзает,
      кто и сам от людей не страждет, 
      кто от радости, от раздраженья, 
      нетерпенья и страха свободен.
В Шримад Бхагавад Гите духовные наставления (упадеши) происходят от лица Господа Шри Кришны, Аватара Вишну. Это чудесные Божественные Откровения, милостиво истекающие с Небес на иссушаемую страданиями землю. На все воля Бога. Бог есть чистый Субъект, - ибо, если бы Он был кем-то помимо чистого Субъекта (т.е. Сверх-Субъекта), то Он автоматически попадал бы в разряд чего-то вторичного, эмпирического, вечно меняющегося, итд. Каждый Джива-Атман, принимаемый за нечто более-менее Реальное, потенциально (вся разница - в степени) является Богом, Шивой. Джива есть Шива, а Шива есть Джива. Потенциально - это значит: сейчас имярек пока что еще не Шива, но он им обязательно станет через какое-то время. Время - понятие условное, выдуманное иллюзорным умом-манасом. В общем, времени как такового нет, и, следовательно, одно из двух - либо каждый человек уже сейчас Шива, либо каждый человек - это фантом, пустышка, ничто. Есть еще один вариант - это когда Шива и есть Пустота, шунья. Этот третий-срединный вариант наименее догматичен и наиболее близок к внутренней Истине, Сатье. Т.е.: каждый человек (и не только человек, а любой объект-существо вообще) - это одновременно и абсолютная пустота-ничто фантом-воображения и Сам Высший Бог Шива-Вишну. И то, как к нему (или ним) относиться - это личное дело каждого дживатмана, ибо "Джива Брахмайва, - напарах (Джива в своей Сути есть Брахман, и не иначе)". Человек сам вправе определять степень реальности или нереальности в отношении каждого существа, т.е. каждый объект, каждый человек итд, существует ровно настолько, насколько ты разрешаешь ему существовать, - ведь ты есть Сам Субъект, а Субъект есть единственный Бог, все решающий и все определяющий. От тебя, Субъект, зависит ВСЕ. Как ты захочешь - так и будет. Как ты не захочешь - так не будет. На все воля Твоя, Ты - всемогущий, всемогущественный, всесильный, всеохватный, непобедимый, непостижимый, итд. Поэтому все время нужно посвятить только Богу, Чистому Субъекту; нужно все время думать только о Боге, - ибо только Он есть единственный достойный предмет для размышления и обдумывания. О чем человек думает, - тем он и становится. Yad abhyasena tad bhavo. Когда человек думает о чем-либо помимо Бога, - то это пустая трата времени, это пребывание в иллюзии, это продолжение и укрепление цепей сансары. Думать о чем-то кроме Бога, Пара-Брахмана - это значит питаться отбросами, грязью, малой, асат, т.к. наша прана (жизненная Энергия) подпитывается в основном ментальной пищей, т.е. мыслями, бороздящими просторы мозга. Практической Истиной Адвайты доказано, что кроме Недвойственного Атмана-Брахмана (Его называют также Нирвана, Дао, Царство Божье, и т.д.) ничего нет. Что-либо, - помимо Атмана-Брахмана, - не имеет ровным счетом никакой ценности. Все это указывает в конечном итоге на следующий факт: все то, что человек ищет в других, уже имеется в полной мере в Нем Самом (как масло в молоке). Ом Тат Сат.

14.25.
25. кто к бесчестью и к чести ровен, 
      к другу—недругу одинаков, 
      оставляющий все начинанья — 
      тот и есть «превзошедший гуны».
Человек, искренне стремящийся к духовному Освобождению - т.е. к выходу за пределы гун-модусов материальной природы пракрити - должен практиковать указанные в Священных Писаниях дисциплины и укоренить их в себе до такого положения, чтобы они стали естественными и безусильными. Уравновешенность, одинаковое спокойствие и невзволнованность при любых ситуациях - основной критерий достижения йоги. 
Загадка Высшего Я (А.М.):
"Достигнув ТАКОГО уровня (т.е. превзойдя гуны- обусловленности материи), человек переживает слияние с Атманом, побеждает смерть, возвышается над тлением.
"Не рождается и не умирает знающий Атман,
Он не происходит ни от кого и не становится никем.
Нерожденный, постоянный, вечный, изначальный,
Он не гибнет, когда погибает тело.
Если убивающий думает, что он убивает,
Если гибнущий думает, что он гибнет,
То оба они заблуждаются.
Он не убивает, он не гибнет.
ОН - меньше малого и больше больше.
Атман скрыт в тайнике Сердца людей.
Тот, кто не прилагает усилий, кто без печали,
Видит величие Атмана благодаря Спокойствию.
Сидя, он идет далеко,
Лежа, он ходит всюду" (Катха Упанишада).
Не то же ли говорил и Лао-цзы, вечно летящий дракон Поднебесной империи, когда утверждал, что мудрец постигает Дао, "не  выходя из своего Дома"? Здесь мы касаемся самых смелых свершений человеческого Духа: бесстрашно проникает он туда, где смолкают голоса (повседневного) бытия, где царит нерушимое Молчание вечности... Следуя по пути, проложенному созерцанием, ведийские брахманы приходят к тому же, к чему приходили все мистики, в какое бы время и в каком бы  народе они ни жили. Яджнявалкья и Будда, Плотин и Ареопагит, Мейстер Экхарт и Григорий Палама, каббалисты и Николай Кузанский, Яков Беме, Рейсбрук и множество других ясновидцев Востока и Запада с единодушием, которое невольно приводит в трепет, возвещают о том, что они познали, дойдя до самых пределов бытия. Все они как один свидетельствуют, что Там исчезает все мыслимое и представимое, что там нет ничего и в то же время - неизреченная Полнота. Там невозможно найти ни одного из свойств мира, природы и духа; там нет ни добра, ни зла, ни света, ни тьмы, ни движения, ни покоя. Там царит нечто, превосходящее самую глубокую мысль человека, превосходящее само бытие. В священном мраке, скрывающем основу основ, они ощутили реальность Сущего, Абсолюта." ОМ Тат Сат.

3.17.
17. Но вот муж (т.е. человек), которому Атман 
      все услады и радость дарует, 
      кто лишь Атманом, Партха, доволен, — 
      для него неважны предписанья.
Обычные люди довольны и удовлетворены только тогда, когда получают какие-либо внешние материальные объекты; но истинный йогин джняни не таков, поскольку ему для удовлетворенности не нужны никакие грубые внешние наслаждения типа еды, питья или секса. Мудрец, джняни не зависит ни от чего, помимо самого Себя, Атмана-Брахмана. У него нет никаких долгов и обязанностей, но он спонтанно сострадателен к страдающим живым существам и помогает им достичь истинной свободы в Осознанности своей настоящей природы. 
"Поскольку Истинное Я человека, стремящегося к Само-реализации (т.е. к Само-осознанию, Просветлению) неотлично от него Самого (т.е. от его Внутренней Духовной Сущности) и поскольку нет ничего иного или более высокого, чего следовало бы достигать, то это есть Постижение (понимание) Самого Себя как воплощения Божественности посредством различения между Реальным-сат и нереальным-асат, между Вечным и преходящим. Самореализация - это постижение человеком своей Собственной Истинной природы" (Упадеша Манджари).
Рамана Махарши (Кто Я?, 24, 22):
"-Что такое Счастье?
-Счастье - это Истинная Природа каждого живого существа. Наша Истинная Природа (Собь, Атман) и Счастье - это синонимы, они не различны, они означают одно и то же. Счастье находится только Внутри, в Сердце. Ни в каком из объектов-предметов внешнего материального мира нет ни малейшего Счастья. Но мы воображаем по невежеству (авидья), что получаем счастье от соприкосновения с этими (физическими) объектами. В этом наша беда. Ведь когда ум-манас уходит наружу (т.е. в направлении внешних чувственных объектов), то он обречен испытывать только несчастья и разочарования. Любой уход от Себя - болезнен.
-Есть ли разница между сном и бодрствованием?
-Нет никакой принципиальной разницы. Так называемое бодрствование, которое приходит на смену сну со сновидениями или без сновидений, - также есть разновидность сна. Это так называемое бодрствование - кажется более длительным; в остальном же различий никаких нет. Как события во время псевдо-бодрствования кажутся реальными (но оказываются совершенно нереальными с точки зрения Абсолюта, Атмана-Брахмана), так и события во время сна кажутся реальными в сновидении. Во сне ум принимает другое тело. И во сне, и во всех других состояних сансары мысли, имена и формы возникают одновременно. Но истинное Пробуждение - это Познание Своей Истинной Природы Чистого Сознания без каких-либо материальных условностей и ограничений."
Атмабодха: 6. "Эта сансара (круговорот бытия), наполненная пристрастиями, отвращением и прочим, подобна сну, который кажется реальностью, пока он длится, но осознается как нереальность по пробуждении".
Атмабодха: 7. "Мир сияет, словно истинный, пока не познан Недвойственный/Адвайта Брахман, основа всего. Материальный мир - это иллюзия, подобная серебру в перламутре".
"Гуру вачака коваи":
9 "Собь (Атман), который есть наша Истинная природа, есть субстрат всего счастья в этом и прочих мирах. Поэтому, твердое и стабильное пребывание в Себе, неколебимое мыслями о других путях (кармы, итд., ведущие только к мирским наслаждениям), есть плод этой работы". Ом Тат Сат.

3.18.
18. Для себя он не видит цели 
      ни в деянье, ни в недеянье;
      от существ никаких в этом мире, 
      Партха, тот человек не зависит.
Мудрый человек, устойчиво пребывающий в Осознании своей Истинной природы Ясного Разума, Себя, Атмана, радуется и черпает Счастье только Внутри Себя, - а не во внешних предметах и объектах материального мира, которые непостоянны, появляются и исчезают, т.е. нереальны. Для того, кто удовлетворен и доволен Своим Внутренним - а не внешним - миром, для него нет никаких обязательств, обязанностей или долгов, кроме распространения Просветляющего влияния на весь мир. Совершенно-Мудрый (джняни) не зависит ни от чего и ни от кого, он не привязан ни к чему и ни к кому, итд. 
Желать получить счастье, радость, и тд. от каких-либо внешних материальных объектов (типа еда, питье, секс, итд.) - это значит быть обманутым майей в виде ложной информации (т.е. набора паттернов), искажающей Реальное положение вещей (которое гласит, что реально существует только один Абсолют, Парабрахман, Чистое Сознание, а все остальное - это фальшивая иллюзия). Просветление, Освобождение, Пробуждение к Подлинной Правде жизни - избавление от наваждения ложной информации (митхья джняна) посредством Истинного Знания, Божественной мудрости. Йогин питается только чистой саттвической информацией, не затемняющей разум, не загрязняющей прозрачное Осознавание Реальности такой как она ЕСТЬ. Если и есть у просветленного существа (будда) какая-то обязанность, то она заключается только в том, чтобы постоянно и без всяких отклонений находиться в Осознавании (Awareness) Своей Истинной природы (Атман-Брахман, Нирвана). Делать что-либо или не делать - для Просветленного существа не играет никакой роли.   
Заниматься чем-либо или не заниматься - нет никакой разницы, т.к. все уже понято и достигнуто, и Пробужденный человек не считает Себя делателем каких-либо действий. В реальности, нет никакого индивидуального делателя, - все действия происходят сами по себе, автоматически, и человек не принимает в этом никакого участия, но по невежеству отождествляется с различными иллюзорными движениями материи (пракрити). Благодаря Истинному Знанию, полученному из Св. Писаний Шастр и наставлений Мудрых, отождествление с мертвой материей - в виде тела, ума и органов чувств - проходит (удаляется), и остается вечно незапятнанное кармой Естественное Состояние абсолютного Покоя и Счастья, Нитья Сахаджа, Нирвана, Сат-Чит-Ананда (Бытие- Сознание- Блаженство). 
Шри Нисаргадатта Махарадж, "Я ЕСТЬ ТО":
"Махарадж: Работать или не работать – для меня это одно и то же. Я могу согласиться, могу не согласиться, итд. Но моё отношение ко всему совсем другое. Я не рассматриваю смерть как бедствие, также как не радуюсь и рождению ребёнка. Ребёнка ещё ждут неприятности, а для мёртвых они уже закончились. Привязанность к жизни – это привязанность к печали. Для меня момент смерти будет моментом ликования, а не страха. Я плакал при рождении, а умру смеясь.
В: Какие изменения происходят в сознании в момент смерти?
М: Каких изменений вы ожидаете? Когда показ фильма заканчивается, всё остаётся таким, каким было до его начала. Ваше состояние до рождения такое же, как после смерти, если вы помните". Ом Тат Сат.

4.22.
22. Он случайно пришедшим доволен, 
      он вне двойственности, независтлив, 
       и в беде и в удаче ровен, 
       даже действуя, он не привязан.
Он (йогин) доволен всем, что с ним случается, ни к чему не стремясь и ни от чего не отворачиваясь, не принимая ничего и ничего не отрицая, т.е. полностью вне любой двойственности, вне страсти и вражды. Истинный йогин пребывает в уравновешенности и в успехе, и в неудаче, в жару и в холод, в чести и безчестии, итд. Он всегда ясно и отчетливо понимает, что "Я ничего никогда не делаю; Атман - неподвижен и неизменен; вся так наз. деятельность совершается только гунами мат. природы пракрити; гуны вращаются среди гун, т.е. вся деятельность происходит совершенно автоматически, без малейшего моего участия, итд.". Вся карма сжигается Огнем Знания Истинной Реальности, Атмана-Брахмана; с внешней точки зрения может показаться, что мудрец как-то дйствует, что-то делает, - но на самом деле это не так, поскольку он убежден в абсолютной неподвижности и неизменности Высшей Реальности Брахмана, который вечно пребывает Сам в Себе.  
Рамана Махарши (Кто Я?, 19, 21):
"Что есть непривязанность (т.е. бесстрастие, вайрагья)? 
Как только какие-либо кармические мысли возникают, полное их уничтожение без остатка в самый момент их возникновения (появления в уме) - это подлинная непривязанность. Необходимо вооружиться непривязанностью и отреченностью, и погрузившись Внутрь (в Сердце), обрести Само-познание".
"Нет никакой пользы заниматься исследованием чего-то внешнего и нет никакого смысла думать об объектах внешнего эмпирического мира, - так как все это мусор, который нужно просто взять и выбросить. Материальный мир - это сновидение".
Как различные вещи-объекты, видимые во сне, нереальны, - точно также и все объекты и предметы так называемого бодрствующего состояния являются нереальными, подобно миражам или галлюцинациям. 
Шри Нисаргадатта Махарадж, "Я ЕСТЬ ТО":
"Махарадж: Если материальный мир нереальный – значит план и его создатель тоже нереальные.
В: Вы опять отрицаете мат.мир. Между нами нет моста.
М: Мост не нужен. Ваша ошибка в том, что вы считаете, что были рождены. Вы никогда не были рождены и никогда не умрёте, но ошибочно полагаете, что были рождены в определённом месте в определённое время и что это конкретное тело принадлежит вам."
"Гуру вачака коваи":
21 "Ради тех невежд, которые принимают этот материальный мир за реальность, тексты писаний говорят, что это творение Бога. Но для тех мудрых, которые обрели точное Знание Себя (Атма-джняну), этот мир кажется простым ментальным воображением, порабощающим умы невежд". Ом Тат Сат.

18.61.
61. В Сердце всех существ пребывает 
      их опора — великий Владыка;
      Он вращает их майей своею, 
      как колеса в послушной машине.
Иша-Упанишада (первая мантра) и комм. Шри Шанкары:
"1.Ом. Все это - что движется на Земле - должно быть покрыто Господом. Защити (свое Я) посредством отреченности. Не жажди чьего-то богатства. (Или же - не жажди, ибо кому принадлежит богатство?) 
Того, кто правит всем этим (т.е. всеми мирами), называют "Ит (от санскр. корня: властвовать, править)"; Иша (Ишвара), этим Ит, Господом. Тот, кто является высшим Владыкой-Правителем и высшим Я (т.е. Атманом) всех, есть Господь. Ведь, как внутренняя душа всех, Он есть Я всех существ, и как таковой правит всеми. (Поэтому слово) Иша (означает) - этим Господом, в Его истинной форме (сатья-рупа) - в форме Я; васйам, должно быть укрыто, покрыто. Что именно (должно быть укрыто)? Идам сарвам йат ким ча, все это, что; джагат, движется; джагатйам, на Земле. Все это должно быть укрыто своим собственным Я, Господом, посредством Его высшей Реальности, (присутствующей в осознании): "Как внутреннее Я (всех), Я есть все это"; все нереальное, и движущееся и неподвижное, должно быть укрыто (т.е. заменено) его собственным высшим Я. Как случайный плохой запах у сандала, агаруи т.д., происходящий от сырости и т.д., вследствие их соприкосновения с водой и т.д., перекрывается (заменяется) затем их естественными запахами, благодаря растиранию самой их древесины, точно так же (все, что движется на Земле, будет оставлено посредством созерцания Я, которое есть высшая Истина; отречение ото всех иллюзорных объектов мат. мира есть необходимое условие само-постижения). "Все, что движется" означает кажущуюся двойственность, следствие неведения, характеризуемое такими представлениями, как действующий, наслаждающийся и т.д., и накладываемое на свое собственное Я; а выражение "на Земле" использовано для указания (на все миры), и показывает, что вся совокупность модификаций, известных как имя, форма и действие, будут оставлены (отброшены) посредством созерцания своего подлинного Я (Ахам), являющегося высшей Истиной. Тот, кто погружен таким образом, как о Боге, в мысль о собственном Я, способен исключительно на отречение от трех видов желания - желания детей, мат. богатства, и т.д., но не на кармические действия. Тена тйактена, посредством такой отреченности. Тйактена означает "посредством отреченности", (а не "посредством какой-либо оставленной вещи"); ведь сын или слуга, когда оставлены или умерли, не защищают человека, поскольку не связаны с ним. Поэтому значение Ведического слова (тйактена) - "посредством отречения". Бхунджитхах, защити. Ты, оставивший желания, ма грдхах, не жажди, не имей никакого желания богатства. Не стремись к касйа свид, к чьему-нибудь - к своему собственному или к чьему-то еще; дханам, богатству - значение таково. Или же значение таково: не жажди. Почему? Касйа свид дханам, чье богатство? - этот (вопрос) используется в смысле отрицания, поскольку никто не обладает таким богатством, которого стоило бы жаждать. Идея такова: все это было оставлено посредством мысли "Господь", "Все это - только собственное Я", так что все это принадлежит собственному Я, и Я - это все. Поэтому не питай никакой страсти к вещам, которые нереальны. (Если появляется жажда, влечение к чему-либо, то автоматически появляется и авидья, так как влечение предполагает, что есть что-то не свое, но которое надо сделать своим, присвоить.) Что же касается знающего высшее Я, то смысл ведического текста (т.е. первого стиха) таков: Я должно быть спасено посредством стойкой преданности Знанию (джняна) о своем собственном внутреннем Я (Ахам Атман), после отречения от всех материальных желаний и страстей." ОМ Тат Сат.

18.62.
62. Только в Нем ищи утешенья 
      всей душою своей, сын Кунти:
      Его милостью ты достигнешь 
      высшей Цели, умиротворенья.
Данный стих взаимодополняется стихом 66 из той же (18) главы Бхагавад Гиты:
"Отбросив все кармические действия, поползновения и надежды на этот иллюзорный материальный мир (которого в действительности не существует), сконцентрируй на Мне (Боге, Атмане-Брахмане, Истинном Я) все свои мысли, весь свой ум-разум, - предайся Мне безоговорочно и безвозвратно; Я освобожу тебя от всех грехов, несчастий и бед; у тебя нет никакой причины для беспокойства!"
Бог, Абсолют, Высшая Осознанность - это Огонь, очищающий от всех загрязнений и пороков. 
Бхакти (преданность) и Джняна (знание) - по сути одно и то же, и поэтому с твердой убежденностью и знанием, что все приходит посредством сильной преданности, отбросив порабощенность какими бы то ни было условностями фантомного материального мира, сосредоточиться необходимо на Божественной Истине, Сердце всех творений. Для того, чтобы избавиться от всех страданий материального существования (сансары), необходимо предаться Высшему Господу, Ишваре Нараяне, Атману-Брахману, т.е. принять в Нем окончательное прибежище, оставив всякие надежды на призрачную земную жизнь; другими словами, необходимо достичь и постичь свою Истинную природу Чистого Сознания (шуддха чайтанья), сияющего полнотой и совершенством Сат-Чит-Ананды, которое находится исключительно Внутри, а не во внешних предметах. Стремление к внешним предметам и объектам, желание получить от них эфемерное чувственное наслаждение - это все есть порождение невежества, авидьи-майи. "Материальные чувственные наслаждения, рожденные от соприкосновения (органов чувств) с внешними чувственными объектами - это источники будущих страданий и скорбей, - посему мудрые не занимаются этим, т.е. не допускают, чтобы их обманывали внешние грубые формы (Бхагавад Гита, 5.22.)". Единственный выход из безконечного лабиринта темного невежества - прямое Осознание-Постижение своей подлинной духовной Природы (т.е. Самого Себя) как нерожденного и безконечного пустого Пространства Тотального Сознания; это наивысшее непревзойденное Осознание (Awareness) приносит с собой Покой и умиротворение (шанти), это есть Высшая Божественная Обитель (Дхама, стхана), наивысшее состояние Бога, какими бы именами Его ни называли. Все это - глубочайшая тайна, неописуемый секрет, который передается по Божественной милости тем людям, чья душа достаточно чиста для Его восприятия.
Шри Нисаргадатта Махарадж, "Я ЕСТЬ ТО":
"М: Слова реализованного человека никогда не упускают свою цель. Они ждут подходящих условий для всхода, что может занять некоторое время. Это естественно, так как есть время для посева и есть время для сбора урожая. Слова Гуру – это семя, которое не может пропасть. Конечно, Гуру должен быть настоящим, за пределами тела и ума, за пределами самого сознания, за пределами пространства и времени, за пределами двойственности и единства, за пределами понимания и описания. Хорошие люди, которые прочли много книг и которым есть что сказать, могут научить вас множеству полезных вещей, но они не настоящие Гуру, чьи слова неизбежно исполняются. Они также могут сказать вам, что вы являетесь абсолютной реальностью, ну и что с того?
В: Тем не менее, если по какой то причине я поверю им и послушаюсь, у меня ничего не выйдет?
М: Если вы в состоянии довериться и слушаться, вы вскоре найдёте истинного Гуру, или, скорее всего, он cам найдёт вас."
Рамана Махарши (Кто Я?, 18):
"Тот человек, который полностью предался Своему Истинному Я (Атману-Брахману, т.е. Богу), есть наиболее превосходный бхакта, йогин-садхак, верующий в Бога. Полная само-отдача (преданность) Богу означает постоянно-непрерывно пребывать в Своем Истинном Божественном Я, не позволяя появляться ни единой посторонней мысли, т.е. мысли о чем-нибудь помимо Своего Истинного Я, Атмана-Брахмана." Ом Тат Сат.

Приложение1 * Адвайта-Веданта в афоризмах.
Ом, Приветствие Брахману, и всем мудрецам (риши), образующим линию (парампару) учителей, передававшим Брахма-видью (Знание о Высшей Реальности); приветствие нашему Учителю. Недвойственные комментарии (бхашья) написаны специально для тех, кто хотят (т.е. имеют сильное желание) избавиться от этого материального мира (сансары), приносящего одни лишь проблемы и страдания; средство прекращения сансары – осознание Единства индивидуальной человеческой души в чистом виде (Атмана) и Высшей Абсолютной Души (Брахмана). (Прямой аналог этому в Буддизме – практика осознания того, что каждое существо – Татхагата-гарбха, т.е. потенциальный Будда; нужно просто довести это понимание до степени абсолютной убежденности и несомненности). Свобода и Просветленность – Естественное Изначальное состояние Бытия, жизни как таковой. Это Осознание (Бодха) искореняет относительное существование (сансару) вместе с ее причиной – авидьей, невежеством. Невежество как бы окутывает настоящую Просветленную природу (сварупу) живого существа, и подменяет ее ложной пеленой эмпирических отношений субъектно-объектного характера; в действительности существует только Брахман, Нирвана, - т.е. чистое Сознание (Сатчитананда) вне ограниченности субъектом или объектом/объектами. Те, кто преданно изучают эту Божественную Науку (Адвайту), получает в награду Вечное состояние вне сансары. 
Веды излагают знание о том, как достичь счастья, блага и избегнуть несчастья, зла, - все люди стремятся именно к этому, только это составляет основной вектор жизни всех живых существ. Но Веды нужны и актуальны только в тех случаях, когда бессильны пратьякша (прямое восприятие) и анумана (логический вывод). А иначе, зачем прибегать к Ведам в том случае, когда все (для достижения того, что необходимо) имеются в наличии на плане пратьякши и ануманы? Т.е. к Ведам прибегают исключительно в случаях, требующих проникновения в трансцендентальную Реальность. Обращаться к Ведам за разрешением тривиальных, мирских (как это часто демонстрировали в прошлом и сейчас) – глупость. Использование Вед с корыстными целями, для удовлетворения эгоистичных интересов – профанация. Поэтому единственный уместный способ применения Ведического Знания – это реализация с Его помощью Высшей цели жизни, Осознания Абсолютного Божественного Счастья (Парамананды) пребывания в своей подлинной Духовной природе (Атма-сварупе).
Причина любого обусловленного (стремлением к адхарме или дхарме) поведения – неведение; т.е. незнание того единственно достоверного факта, что Атман-в-Себе не является ни деятелем (картри), ни переживателем (бхоктри, вкушающим). 
Привязанность к “приятному” и отвращение от “неприятного” – это врожденные, натуральные пороки (клеши, дефекты), накапливающиеся в манасе. Огромный груз кармы, произведенной вследствие дурных действий на трех уровнях (мысли, слова и дела), мучает живых существ, приносит им боль, причиняет вред во всякое время.
Тот, кто жертвует Атману-Брахману, лучше того, кто жертвует деватам.
Эта относительная (т.е. ложная) вселенная, безначальная и безконечная, - подобная семени и побегу (т.е. без причины и последствия, - невозможно понять, где причина, а где последствие, - будущее влияет на прошлое в неменьшей степени, чем прошлое на будущее; парадокс курицы и яйца, семени и побега/ростка, итд.), - сотворенная- произведенная невежеством и состоящая в наложении кармы (плюс всех ее факторов –средств -принадлежностей и последствий) на Параматман, есть неблагое (дурное, доша) покрывало- вуаль на Параматмане; in a nutshell, этот мат. мир есть зло. И поэтому, ради удаления этого невежества у человека, которому опротивела эта сансара- прапанчха, предпринимается толкование на Шастры для того, чтобы передать Брахма-видью, которая совершенно противоположна невежеству.
Конкретная польза медитации на ашвамедху (жертвоприношение коня) такова:
Те, кому нельзя (по варновым правилам) совершать этот ритуал “в натуре”, получат такой же результат (как и от физического ее свершения) с помощью медитации на это. Ср.: “Медитация на прану принесет тебе обладание всем миром” (1.3.28.) 
***Медитация на какой-либо ритуал приносит тот же самый результат, что и физическое совершение этого ритуала.
Проявленный результат всех кармических действий – это сансарная прапанчха.
Счастье приходит к тому, кто Знает;
Знание (в смысле медитация, дхьяна) – глубокое размышление о чем-либо (или ком-либо) до тех пор, пока не станешь единым с объектом своей медитации, т.е. пока не будут убраны границы между субъектом медитации и объектом медитации, пока не произойдет объединение, слияние. (комм. на 1.2.1. Бр.Уп.)
Где бы ни находился мудрец, брахмавид, - там он радостно покоится в стабильном Осознании своей Истинной природы (Атма-сварупы).
Иногда слово “атма” приходится переводить и как форма, тело (как, напр., в Бр. 1.2.4.).
Истинная Речь – это Веда.
Брахма-Хираньягарбха-Прана – в Бр. назван смертью. То есть, становится понятным, почему все в этом мире (сансаре, прапанчхе) подвержено смерти, гибели, разрушению, - поскольку сам творец этого мира (мритьюлоки, Айт.) – смерть, мритью.
Причина есть последствие, они тождественны (“индрии – это слава, поскольку они являются ее причиной”).
В итоге выясняется, что жертвенный конь (ашва, - от слова жевать) – это сам Праджапати.
Все эти жертвенно-ритуальные части Вед-Упанишад наводят на довольно интересные мысли, главная из которых  - это то, что и Творец, и творение всего мира, и процесс творения вселенной, и все сопутствующие принадлежности миро-творения – это ТЫ САМ. Любое жертвоприношение состоит из кармы, всех ее сопутствующих факторов –принадлежностей –аксессуаров и результатов кармы (которые также явл. кармой).
Все другие деваты являются частями Меня.
Тот, кто знает это единое (и единственное) Божество (Deity) – ашвамедху – Смерть – как “Только Я есть Смерть, ашвамедха, и существует только одно Божество, тождественное со мной и достижимое посредством Солнца и Огня”, побеждает дальнейшую смерть, то есть он не рождается больше нигде и никогда. Главная причина того, что он (брахмавид) больше не рождается и не умирает, - это знание того, что он и есть сама Смерть, которая – после того, как человек осознал свое единство со смертью – становится им самим, его Атманом. Далее, став самой Смертью, результатом яджни (ашвамедхи), он становится единым со всеми деватами (которые есть его – брахмавида - части). (Резюме бхашьи Шанкары на 2-ю брахману 1-ой главы).
Шастры советуют нам смотреть на Риг-гимн как на Притхиви (землю), итд. 
Как и образ (Вишну), имена и прочие вещи используются просто как вспомогательные средства (помощь) для медитации; и это совсем не означает, что они – это и есть Сам Брахман. Существование нама-руп, - в том числе и тех, которые используются для дхьяны, - служит еще одним доказательством реального существования Брахмана, т.е. того, что Он (А-Б-Бог) есть в прямом смысле этого слова.
Шастры (Шрути) производят правильные – дхармичные - санскары, импринты. Веды создают вполне достаточные импринты (в чел. антахкаране) для Параматма-осознания.
Знание (Джняна) имеет в виду, т.е. относится только к уже существующим Реально вещам, а не к тому, что выдумано, сотворено, итд.
Узел сердца (кот. разрубается посредством Знания) – это желания, которые копошатся в уме-манасе.
Брахма-видья само-достаточна и не зависит ни от чего, - ни от какой кармы; также, Брахма-видья не является частью чего-либо, будучи само-совершенной и само-завершенной.
Шрути предназначены для того, чтобы передавать (сообщать) Истинную природу вещей, а не для поощрения сансарной кармической деятельности. Шрути не ответственны за то, что сансарные жители ложно интерпретируют посыл (purport) Шастр.
Воспоминание об Истинной природе –сварупе (Чистой, духовной, итд.) Атмана – Самого Себя – мгновенно избавляет человека от побуждений –склонностей творить адхармичные (неблагие) поступки, поскольку они приводят неизбежно только к новым страданиям.
Параматма-Джняна – Истинный удалитель препятствий –митхья-джняны (Remover of the obstacles).
Корень всего зла – невежество –авидья.
Прекращение всей кармы – вот единственное предписание для того, кто знает Истинную Природу (сварупу) Параматмана, Себя в Истинном смысле. Тот (мудрец, брахмавид), кто знает Себя как Брахмана, нескованного рамками пространства, времени, итд., неимеющего грубой – или тонкой – формы, итд., находится вне всяких желаний и возможностей совершать карму.
Любые склонности к еде, итд., появляются (у людей) только вследствие подверженности пороку невежества; все эти желания мотивируются только авидьей и ничем иным; если нет авидьи, - то тогда незачем и удовлетворять эти скверные желания.
“Асато мА сат гамайя” (1.3.28.) – (Очистительная) Мантра для повторения, Божеством этой Мантры явл. Богиня Речи Вач-Сарасвати, тождественная Главной Пране.
Весь материальный мир подпадает под категорию невежества.
Смерть – это клеша привязанности, санга-доша.
Преодолевает смерть тот чистый человек, кто медитирует на чистую Прану.
Медитация –дхьяна – это ментальное (–умственное) приближение к объекту медитации (напр., форме Божества и т.д.), как это описано в Ведах, и тотальная концентрация ума на нем (этом объекте) – отбрасывая, исключая все остальные мысли – до тех пор, пока человек полностью не отождествляется – объединяется с Ним (как человек объединен со “своим” телом, условно считаемым собой). Другими словами, если дживатман смог отождествиться с совершенно чужим объектом – телом – то с более близким и приятным объектом (таким, как Божество) внимательному человеку не составит особого труда отождествиться, объединиться. Будучи изначально самим Божеством, он сможет достичь Богов, т.е. Божественного состояния.
Смерть, невежество, итд. несовместимо со Знанием.
Нужно осознать свою Безграничную Божественную форму.
С чем человек отождествляется в медитации, - свойства того он и приобретает.
Прана-Саман – это Атман тела и индрий.
1.3.21. Речь – это Брахман, Яджус.
Прана-Саман (Жизнь) присутствует во всей своей полноте во всех существах, являясь сущностным атрибутом (главной характеристикой) всех живых существ, - как, напр., коровность является внутренне присущей характеристикой всех коров без исключения. Чистая Жизнь как таковая – Внеформная и Все-пронизывающая. Все-единая, Все-безконечная.
Результат приходит в прямом соответствии с медитацией.
“One becomes exactly as one meditates upon Him” (Shatapatha Brahmana 10.5.2.20.).
Человек должен медитировать по своему выбору или на речь или на пищу как на поддержку праны (жизненной силы) в виде Самана.
1.3.28. Шанкара-бхашья (толкование):
“И теперь поэтому обучающее (поучительное) повторение (Абхьяроха) гимнов называемых Паваманами, Очистителями….”
Повторение мантр предписывается для того, кто знает праны как таковые (т.е. медитирует на них, отождествляясь с ними). И эта медитация уже была упомянута, а также те, кто годен для нее (дхьяны). 
И теперь, - потому что повторение Мантр тем человеком, кто обладает таким (правильным) знанием, производит такой результат, что этот человек возвышается до Божественности, и поэтому это описывается здесь. Это повторение, будучи соединено с джапой (chanting), может быть применимо в случае Очистительных Мантр. Вследствие произнесения этих Мантр, человек продвигается к осознанию своей внутренней Божественности. И это даже не одна, а три Мантры. Нужно обращать особое внимание на сами слова Мантр, а не на технику произнесения (интонацию) их. Повторение этих Мантр – это жертвование, яджня; тот, кто рецитирует эти Мантры - жертвователь.
Вот эти Яджусы:
“От зла (т.е. нереальности) веди меня к Благу (т.е. к Реальности). От (т.е. из) тьмы веди меня к Свету. От смерти веди меня к Безcмертию.” Смысл этих Мантр скрыт (от посторонних глаз). Поэтому сама Брахмана объясняет их:
“Когда Мантра говорит - От зла (т.е. нереальности) веди меня к Благу (т.е. к Реальности). Каков здесь смысл? - Зло (нереальность) означает смерть, т.е. наши (обычночеловеческие) действия и мысли, т.к. они опускают нас и заставляют нас деградировать, т.е. неуклонно толкают к смерти. 
А Благо (Реальность) означает мысли и поступки в соответствии с Шастрами, поскольку они ведут нас к Безсмертию”. 
Итак, суть Мантры такова: Помоги мне объединиться (!!) с теми вещами (т.е. мыслями, словами и поступками), которые приведут меня к Божественности!
Невежество, авидья – это вуаль, тьма, покров на Истинной природе (сварупе) дживатмана. Невежество –вуаль –тьма –смерть (ряд синонимов). Эту порочную вуаль нужно, соответственно, удалить. Свет – это Божественная природа (Дивья-сварупа), т.е. Знание, Сат-джняна. Подлинное Знание (Брахмавидья), Свет ведет к Безсмертию, поскольку Оно Неуничтожимо, Непреходяще, Вечно. Понятие “Безсмертие” нужно брать и в прямом, и в переносном смысле, - Оно вмещает в Себя Все. 
Поэтому нужно медитировать на прану (жизненную силу, дыхание) до степени полного объединения –отождествления с ней таким образом:
“Я есть чистая прана (дыхание), не затронутая скверной и злом, - характеристиками асуров, а именно привязанностью индрий к ихним соответствующим объектам (вишайям). Пять индрий (речь и др.) находятся во мне (т.е. поддерживаются мной), став огнем итд. и будучи свободными от зло-пороков, которые происходят из-за естественных (животных) склонностей-мыслей. Они связаны со всеми телами и поглощают пищу, принадлежащую мне. Будучи Ангирасом, я есть Атман всех существ. И также я есть Сущность речи, проявляющейся как Рич, Яджус, Саман и Удгитха, так как я пронизываю и произвожу все это. Я пребываю во всех телах, - Невоплощенный, Без-формы и Все-пронизывающий”.
Что касается философской (метафизической) части, то Шанкара-бхашья на Шрути останется актуальным на все времена (будучи также актуален сейчас, как и тысячу лет назад); что же касается ритуально-кармической части (карма-канды) – и даже прана-видьи – то это уже не так важно и остается на усмотрение читателя.
Только тот человек годен (достоен) получать и практиковать Знание о Единстве Атмана-Брахмана (т.е. Джняна-йогу), кому опротивели все вещи и события (в частности и в общем) этого преходящего материального мира, состоящего из огромного, неисчислимого множества иллюзорных целей и таких же иллюзорных средств; 
тот, кто не жаждет, не нуждается в питье (аллегория). 
Будет сказано далее: “Из всего этого (множества возможных предметов) только Брахман достоин того, чтобы Его осозна(ва)ть” (1.4.7.), “Атман-Брахман дороже сына (и всего остального)” (1.4.8.).
Словом Атма также может обозначаться и Вират-Вирадж (грубая, проявленная форма Хираньягарбхи – Космического яйца). Причем этот Вират-Пуруша – праобраз всех людей - был именно человеческой формы (Адам Кадмон).
Пуруша – это тот, кто сжег все свои грехи, т.е. привязанность и невежество, - причину привязанности и всех прочих пороков.
Ничего и никого, кроме Субъекта, не существует.
Страх – единственной причиной которого является невежество – несовместим с Правильным Знанием, т.е. Брахмавидьей.
Любой материальный объект произведен невежеством.
Каждому отдельно взятому человеку подходит только свой, его личный путь, способ, метод Богоосознания.
Когда человек вследствие каких-то причин (которые обязательно рано или поздно наступят, т.е. будут проявлены, актуализированы) становится разъединенным от того, к чему он был привязан –прилеплен, когда у него отнимают объект его привязанности, - то естественная реакция на это будет стресс, разочарование, скорбь, итд. Поэтому нужно привыкать и привязываться только к тому, что не может быть отъято или украдено, - т.е. к самому Себе, к Внутренней Сущности, Вечной и имманентной (но одновременно с этим и Трансцендентной). Реальность жестока только к тем, кто не знают и не исполняют ее законы. Радость и счастье достается тем, чей объект вожделения (Атман) находится вечно с ними и его невозможно отнять или потерять.
:))Вират-рупа-пуруша (Вирадж, космическая прана), названный Ману, совокупился со своей дочерью Шатарупой, которая стала его женой, и от этого союза произошли все люди. Затем она поняла, что происходит что-то совсем неприличное и противоречащее благочестию, и попыталась убежать от него, а он принялся ее догонять; она начала перевоплощаться в тела различных животных, а он – за ней, итд.
Тот человек становится Творцом всего этого мира, кто знает, что этот мир един (тождественнен) с ним.  
 *Агнидев – покровитель, благодетель касты браминов;
Агнидев – это Бог всех браминов.
Проявленные объекты неотличны от того, откуда они были проявлены;
Нет особой разницы между вьяктой и авьяктой, полнотой и пустотой.
Аллегорическое истолкование яджнь (Ведических ритуалов-обрядов) потребовалось потому, что некоторые жрецы понимали их сугубо механически, то есть постоянно упускали из виду ихнюю внутреннюю сущность, смысл; они исполняли их чисто механически.
Глупцы думают, что если различаются имена, внешний облик, и прочие временные –преходящие факторы, то это означает также и отличие по Сущности.
Параматман состоит из всех существ; Он невоспринимаемый, неощущаемый, тончайший, вне доступа органов чувств, недифференцированный, вечный.
Шанкара принимает и согласует всевозможные различные концепции;
Истина одна, а разница порождается только разницей точек зрения (позиций), - т.е. Истинно только Единство, а различие и множественность относительны, временны, эфемерны, итд. 
Из-за много-различных упадхи, Истина кажется также различной.
Каждое живое существо, освобожденное от упадхи, должно по праву называться Параматманом.
**Сома – это главный напиток и одновременно с этим пища, поскольку Сома – это Семя, эссенция Бога.
Тот, кто считает всю вселенную, состоящую из сомы и Агни, самим Собой, - тот не пятнается злом и становится самим Виратом-Вираджем.
С помощью (посредством) Дхьяна-агни сжигается вся карма, все грехи и пороки.
Самое Совершенное человеческое достижение – это искоренение (т.е. вырывание с корнем) дерева сансары, сансара-врикши, семенем/корнем которого является авидья –кама -карма.
Прапанчха (сансара-врикша) – это неполноценный -ущербный мир, разбитый на имена и формы; впрочем, этот взгляд также сам по себе неполноценен, т.к. самого материального мира как такового нет, - он является проекцией манаса в авидьи (т.е. просто мыслеформой).
Co-ordination – согласование, соотношение.
То и это – одно и тоже (Пурнам Адах (То, изначальное состояние) пурнам идам (это, нынешнее, проявленное состояние).
 Полемика:
Шанкара:
Во множестве текстов из Шрути и Смрити мы находим сведения, что это один и тот же Бог (Дэва) проявил, создал эту Вселенную и (затем) как бы вошел в нее. 
Например – “После того, как он изобрел, создал (умом) эту Вселенную, Атман вошел в нее” (Тай.Уп. 2.6.1.), “Это Сверх-разумнейшее Существо, изобретя все эти имена и формы, продолжает называть эти имена (т.е. говорить слова)” (Тай. Ар. 3.12.7.), “Ты есть мальчик, Ты есть девочка, Ты есть старик, опирающийся на трость” (Шв. 4.3.), “Он превратил, трансформировал себя в соответствии с каждой формой; т.е. приспособил себя к любой форме” (Кат. 5.9.10.) – все эти и другие тексты Шрути утверждают, что именно Сам Параматман вошел во Вселенную.
Возражение:
Поскольку объекты, в которые Он вошел, взаимно отличаются друг от друга, то Параматман – будучи тождественным им – должен быть множественным (и взаимо-противоречивым).
Шанкара:
Нет, ведь есть такие тексты Шрути, как “Один и тот же Господь пребывает (живет) здесь различным образом” (Тай.Ар. 3.14.1.), “Хотя Он (Атман-Брахман) один, Он блуждает многими путями”, “Хотя Он один, Он все же пронизывает различные вещи” (там же), “Один и тот же Господь пребывает во всех существах, Всепронизывающий, Атман всего и вся” (Шв. 6.11.).
Возражение:
Оставляя в стороне вопрос о том, мог ли или не мог Параматман соответственно войти (во множество тел), поскольку объекты, в которые Он вошел, подвержены сансарной трансмиграции – а Параматман един, идентичен с ними – то Он также подвержен сансаре и всем ее страданиям и превратностям.
Шанкара:
Нет, так как Шрути говорят, что Он - вне голода, жажды, итд.
Возражение:
Неправда, поскольку мы видим, что Он то счастлив, то в горе, и т.д.
Шанкара:
Не так, ведь Шрути говорят: “Он не подвержен человеческим горестям, будучи вне их”.
Возражение:
Это противоречит восприятию.
Шанкара:
Нет, вы не правы, - ведь восприятие и проч. имеют своим объектом только какую-либо отдельно взятую форму (т.е. кажущийся Атман, иллюзорный джива), которую Он принимает из-за как бы связи со своим упадхи (манасом). Такие пассажи из Шрути, как “Ты не сможешь увидеть Видящего, т.е. Cубъекта зрения”, “Как ты сможешь познать Познающего?”, “Он (Атман-Брахман) не познается, так как Он есть сам Познающий”, итд., показывают, что выше-приведенное восприятие (счастья, горя, итд.) принадлежит не Атману, а Его отражению, и они затрагивают только некое отражение (пратибимбу) Атмана в таких упадхи как антахкарана, так как в восприятии “Я есть это”, субъект метафорически соотносится с объектом (телом). Кроме того, любой другой Атман отвергается в изречении: “Нет иного Видящего помимо Него”. А счастье или страдание имеют отношение к частям тела и являются атрибутами объекта. Любые ощущения, будучи объектами восприятия, не могут затронуть Атмана, который есть Субъект восприятия.
То, в чем нет частей и атрибутов, неизменно; любое изменение в плане атрибутов влияет и на субстанцию. Поэтому, если у Атмана и есть атрибуты, - то только выдуманные, иллюзорные. То, что состоит из частей, - невечно, так как составное рано или поздно распадается на части.
Но если Атман не подвержен страданиям, то тогда зачем вообще нужны Шастры, учащие освобождению?
Мокша-шастры нужны для того, чтобы удалить ложное понятие о страданиях, наложенное на Атман по невежеству. И Шастры помогают ликвидировать эту ошибку (т.е. ложное понятие -представление), поскольку Атман воображает Себя страдающим; т.е. так считается, что это Атман чувствует Себя страдающим, хотя на самом деле, чувствует боль итд. не Атман, а иллюзорная антахкарана, ум-манас, думалка. Главная цель Джняна-йоги – ликвидация этой чудовищной ошибки, которая произошла неизвестно где и когда, т.е. уничтожение (лайа) эмпирио-субъекта, личности, манаса.
Все тексты, рассказывающие о том, как Атман-Бог сотворил эту Вселенную, а затем (хотя для него нет никакого времени, никаких затем, после или до, итд.) вошел в нее, должны пониматься исключительно метафорически –фигурально, то есть они служат средством реализации Высшего Абсолюта-Атмана, а не Целью. Цель только Одна – это Атман-Брахман; не нужно путать средство с Целью. Если бы тексты Шрути и Смрити сами были окончательной Целью человеческой жизни, - то они бы и были самим Атманом-Брахманом, но это не так. Они (т.е. Шастры) – это только наиболее удобный инструмент (причем инструмент Божественный, Шабда-Брахман), орудие, с помощью которого человек достигает своей основной Цели (Парам-Гатим) – Единения с Парабрахманом.
Понимание Брахмана выходит не только за пределы логики и аргументации, но и вообще за любые пределы.
Говорится, что Атман-Брахман всегда пребывает на одном и том же месте не двигаясь потому, что Атман-Брахман вообще ни в каком месте не пребывает, находясь всегда и перманентно вне пространства, будучи опорой –основой пространства. Или, что не будет ошибкой, можно сказать, что Атман-Брахман пребывает всегда и везде, и поэтому Он не может никуда двигаться и перемещаться, поскольку Он и так везде, - нет такого места, где Его бы не было.
“Я знаю только Себя, - и поэтому Я есть Все” (1.4.10.).
Разумное присутствие Атмана воспринимается везде, так как Воспринимающий – это Сам Атман.
Когда Он говорит, Он называется речью, - это проявление Атма-крия-шакти.
Корневое, изначальное значение слова Атман есть То, что пронизывает всю Вселенную.
Джняна и Дхьяна имеют один и тот же смысл; Джняна это Дхьяна, Дхьяна это Джняна.
“Человек должен размышлять о том Божестве, которому он приносит жертвы”.
Жизнь с обращенным вовне вниманием – пустая трата времени (ср. Катха).
Истинное Знание останавливает всю карму, кладет ей конец.
Что такое карма? Карма – это и есть привязанность к тому, что не является Главным Принципом, Богом, т.е. привязанность к тому, что не избавляет от всех кармических привязанностей, а наоборот впутывает в еще большие. Если бы у человека не было кармы, т.е. некой дьявольской силы, вводящей в обман, то он (каждый человек) бы круглосуточно только и думал бы об Абсолюте, - и это мгновенно делало бы его навечно счастливым и свободным. Когда внимание целиком направлено на Брахман, т.е. на Истинную природу, то в этом случае никто и ничто не сможет сбить Атман с толку.
Параматман – Изначальная Вселенская Энергия (прапанча карана Шакти), Сагуна-Брахман, Ишвара, Джагат-маха-Шакти.
Махадева и т.н. Париварадева – это одно и тоже.
Самадхи-стхана – это Атма-сакшаткара.
Хари-Хара-Адвайта – Шива и Вишну – это Одно и То же.
Высшее Божество – это союз, слияние Шивы и Вишну, т.к. в них пребывает единая (т.е. одна и та же) Атма, Внутренняя Сущность, Шанкаранараяна.
Нараяна означает Путь и Цель нары, т.е. человека. Нараяна – это Брахма-видья.
Нари – ложная ценность, oblommaker; Хари – истинная Ценность.
Памятование об Атмане должно происходить автоматически.
Как только Атма-джняна возникает у человека вследствие внимательного слушания (Ведических) текстов Веданты, и особенно Махавакий, Она с необходимостью уничтожает –удаляет ложные понятия об Этом; все домыслы ликвидируются, смутные представления трансформируются в отчетливую Атма-сакшаткару. Но иначе (т.е. кроме как с помощью Шастр и наставлений Мудрецов) Атма-джняна не возникнет. А когда эти ложные понятия об Атмане-Брахмане ушли навсегда, то и память о них – естественная для смертных и занятая исключительно внешним иллюзорным миром множественности, прапанчхой – не может продлиться (т.е. продлеваться). Более того, тогда человек отчетливо познает, видит, что все остальное помимо Божественной Реальности Парабрахмана, есть зло и скверна. Другими словами, когда Атман познан, все остальные вещи осознаются как дурные и вредные, будучи полными таких недостатков как непостоянство, болезненность (болезнетворность) и нечистота, - а Атман –в-Себе противоположен всему этому дурному. Поэтому вся совокупность санскар (т.е. вся память) о внешнем фантомном мире отмирает в тот самый момент, когда познан Атман-Брахман; именно санскары- васаны заставляют, влекут человека совершать те или иные поступки. И единственное, что тогда остается, это непрерывное памятование о Брахмане, т.е. непрерывное пребывание в состоянии Осознания своей Высшей Сущности и Духовной природы.
В Брахмане уже ВСЕ есть, - и поэтому осознание (что равносильно имению) Брахмана автоматически доставляет человеку – который таким образом становится Самим Брахманом – абсолютно Все, что ему нужно для совершенно счастливой вечной жизни.
Смотри вовне – всегда будешь в иллюзиях и страданиях; смотри Внутрь (антар-мукха) – все будет прекрасно (Катха -Упанишада).
В Упанишадах ничего не говорится о каких-либо иных средствах достижения Высшей человеческой цели (Брахманирвана), помимо Знания Единства Атмана (т.е. Внутренней Сущности каждой дживы) и Брахмана.  
Это все (т.е. весь мир) – я, но это все – лишь проявление моей внешней энергии, тогда как главное, - Внутренняя Энергия (Атма-шакти – Видья-майя) остается всегда невидимой и неуловимый для органов чувств. 
Мы не ведаем и не имеем никаких других средств для достижения Освобождения, помимо Знания своего Естественного Изначального Состояния, Нирваны, Брахмана. Никакие иные усилия НЕ ТРЕБУЮТСЯ, - и в этом нет ничего парадоксального.
Веданта (Упанишады) ни к чему не побуждают человека, помимо пребывания в своей Истинной природе (Атма-сварупе).
Он спросил Себя: “Ка Ахам?” и ответил: “Я выбираю РАдость”. 

В Завершении приводится несколько ярких выдержек из книги Поля Брантона "Поиск в тайной Индии", которые проливают дополнительный свет на практический аспект Учения Недвойственности - Адвайта - через документальное описание жизни и наставлений великого Святого и Мудреца 20-го века несравненного Бхагавана Шри Раманы Махарши. Именно эта книга открыла многим людям Запада и Востока живое чудо Шри Раманы Махарши, современное уникальное воплощение древних Риши и Будд. Одним из главных моментов, что привлекали и привлекают многих ищущих Света и Свободы, в Рамане Махарши, это Его замечательная способность совершенно ДОСТУПНО И ПОНЯТНО объяснять сложнейшие вопросы духовной теории и практики.
"Рамана (в возрасте около 17 лет) вдруг оставил школу и полностью отказался от всех занятий, ничего не сказав заранее ни учителям, ни родичам. Что послужило причиной такой решительной перемены, что затмило и перекрыло его перспективы в будущем? Причина показалась ему значительной, хотя многих других поставила бы в тупик. Ибо жизнь, этот главный учитель человека, увела юного студента иным течением, пусть школьные учителя (и родственники) и готовили ему другой путь. Перемена заняла около шести недель, а потом он бросил занятия и исчез из г. Мадурая (южноиндийский штат Тамилнад) навсегда.
Однажды он сидел один в своей комнате, и вдруг внезапный необъяснимый страх смерти охватил его, острое осознание, что он — на пороге смерти, хотя внешне мальчик был в добром здравии. Это был внутренний психологический феномен, ведь ни по каким видимым причинам он не должен был умереть. Но эта мысль не отступала, и он приготовился к грядущему событию.
Рамана ничком распростерся на полу в позе трупа, закрыл глаза, рот и задержал дыхание. 
«Хорошо, — сказал он себе, — это тело мертво. Его отнесут к погребению (т.е. к погребальному костру), а потом оно превратится в пепел. Но умру ли Я вместе со смертью тела? Разве физическое тело — это Я? Сейчас оно молчаливо и неподвижно. Но Я продолжаю чувствовать полную силу Себя самого отдельно от его (тела) состояния».
Так Махарши описал свой роковой опыт. Что случилось потом, сложно понять, хотя легко описать. Он словно впал в продолжительный сознательный транс (самадхи) и оказался поглощен самим Источником своего «Я», самой Сутью существа. Он понял
совершенно ясно, что «Я» неподвластно смерти отдельно от тела. Истинное «Я» было самой Реальностью, но не замечаемое человеком скрывалось глубоко в его натуре."
"(Вопрос)— Я часто размышлял об истине, но не вижу продвижения вперед.
(Махарши)— Откуда вы знаете, что не сделали успехов? Не легко постичь чье-то продвижение в духовной сфере.
— Наверное, необходима помощь Учителя?
— Очень может быть.
— А поможет ли Учитель заглянуть в Себя человеку так, как вы советуете?
— Он (Учитель) может дать духовному ищущему все необходимое для такого поиска. Но самое важное может быть открыто только в личном опыте.
— Сколько времени потребуется для некоторого просвещения с помощью Учителя?
— Это зависит от зрелости ума искателя. Порох мгновенно вспыхивает от огня, но угли разжигаются долго.
У меня странное чувство, что мудрецу не нравится обсуждать тему об учителях и их методах. Однако я достаточно упрям, чтобы не принимать во внимание это чувство, и поэтому задаю следующий вопрос о том же. Он поворачивает бесстрастное лицо к окну, смотрит вдаль и не удостаивает меня ответом. Я понимаю намек и бросаю эту тему.
— Может быть, Махарши выскажет свое мнение о будущем мира? Ведь мы живем в критические времена!
— К чему вам беспокоиться о будущем? — спрашивает Мудрец. — Вы не знаете, как следует, даже настоящее! Позаботьтесь о настоящем, а будущее позаботится о себе само.
Еще один отказ! Но я теперь не уступлю так легко на том основании, что пришел из мира, где жизненные трагедии повсеместно давят на людей гораздо тяжелее, чем в этом тихом уголке южноиндийских джунглей.
— Войдет ли мир вскоре в новую эру дружелюбия и взаимопомощи или будет повергнут в хаос и войну? — упорствую я.
Махарши снова как бы недоволен, но все же отвечает:
— Есть Тот (Бог), кто управляет миром, и это Его дело — приглядывать за миром. Тот, кто дал жизнь миру, знает, как присматривать за ним. Он несет ношу этого мира, а не вы.
— Однако если кто-то посмотрит вокруг непредубежденным взором, ему трудно будет увидеть, где пребывает это благожелательное внимание, — возражаю я.
— Каков вы, таков и мир. Не понимая Себя, что пользы пытаться понять внешний мир? Этот вопрос не нужно обсуждать искателям истины. Люди тратят всю свою энергию на такие ненужные вопросы. Сначала найдите Истину в Себе; и вы будете иметь лучшую возможность понять Истину за пределами мира, частью которого вы являетесь.
Наступает внезапная пауза. Служитель подходит и зажигает новую ароматную палочку. Махарши наблюдает за голубыми колечками дыма, поднимающимися вверх, и снова берет свою рукописную книгу. Он переворачивает ее страницы и углубляется в них, вычеркнув меня из поля своего внимания.
Вновь возникшее его равнодушие воздействует подобно холодной воде на мое самолюбие. Я сижу рядом еще около четверти часа, но вижу, что он не настроен отвечать на дальнейшие вопросы. Поэтому, чувствуя, что беседа на самом деле закончена, я поднимаюсь с пола, складываю ладони в знак прощания и оставляю его."
"Я иду к одному из его (Махарши) старых учеников. Он чрезвычайно добр ко мне, и потому я с жаром заявляю ему о своем желании иметь финальную беседу с его Учителем. Я признаюсь, что стесняюсь сам подойти к Мудрецу. Ученик улыбается сочувствующе, уходит и вскоре возвращается с вестью, что его Учитель будет рад дать интервью.
Я спешно возвращаюсь в зал и удобно сажусь возле дивана. Махарши сразу поворачивает лицо и любезно приветствует меня. Я тут же успокаиваюсь начинаю задавать вопросы.
— Йоги говорят, нужно отречься от мира и уйти в уединение джунглей или в горы, если желаешь найти истину. Подобное едва ли возможно на Западе, ведь наша жизнь так отличается от вашей. А вы согласны с йогами?
Махарши поворачивается к ученику брахману, чтобы тот перевел мне ответ.
— Не стоит отказываться от деятельной жизни. Медитируя ежедневно час или два, вы можете выполнять свои обязанности. Если вы медитируете правильно, пробужденный поток ума не иссякнет (т.е. будет естественно продолжаться) и посреди ваших трудов. А что касается двух способов выражения одной и той же идеи, то та же установка, которая берется в медитации, будет находить отражение в вашей деятельности.
— Каков же будет результат этого?
— Продвигаясь, вы обнаружите, как постепенно изменяется ваше отношение к людям, событиям и целям. Но ваши деяния будут иметь тенденцию следовать за вашей медитацией на свой лад.
— Значит, вы не согласны с йогами? — пытаюсь я прижать его к стенке.
Но Махарши ускользает от прямого ответа.
— Человек подчиняется личному эгоизму, который привязывает его к этому материальному миру. Отказ от ложного «я», от личности, есть истинное отречение.
— Как можно стать самоотверженным, пока ведешь активную мирскую жизнь?
— Нет противоречия между трудом и мудростью.
— Вы подразумеваете, что можно, например, продолжая заниматься своей профессией, одновременно достичь духовного просветления?
— А почему бы и нет? Но в таком случае не считайте, что продолжает трудиться прежняя личность, ибо сознание постепенно начнет сдвигаться, пока не сосредоточится в центре, который лежит за пределами малого эгоистического «я».
— Но если человек занимается работой, то у него остается мало времени для медитации.
Но Махарши оставляет совершенно безразличным то, что я считаю проблемой.
— Выделяют свободное время для медитации только новички, — отвечает он. — Человек с опытом начинает получать удовольствие более глубокого блаженства независимо от того, на работе он или на отдыхе. Пока его руки трудятся на благо общества, ум его свободен.
— В таком случае, вы не обучаете методам йоги?
— Йог гонит свой ум к цели, как пастух гонит буйвола палкой, однако искатель на этом пути (Атма-вичара) уговаривает буйвола пригоршней травы!
— Но как это сделать?
— Задайте себе вопрос: кто «Я»? И это исследование приведет вас к открытию чего-то Такого в самом Себе, что находится за пределами вашего тела и ума. Разрешите эту великую проблему, и вы таким образом решите все другие проблемы.
Молчание, во время которого я пытаюсь переварить его ответ. Через квадратную пустую брешь в стене, которая служит окном, как и во многих других индийских зданиях, я могу видеть прекрасные нижние склоны священной Горы (Аруначалы). Ее необычные очертания омыты солнечным светом раннего утра.
Махарши снова обращается ко мне.
— Я попробую еще раз прояснить свои слова. Все люди хотят счастья, не омраченного печалью. Они хотят найти счастье, которое никогда не закончится. Инстинкт верен. Тем не менее разве вас не поражает, что больше всего они любят самих себя?
— И что из этого следует?
— Теперь свяжите это с тем, что они всегда жаждут получить счастье тем или иным способом — через пьянство или религию, — и вы получите ключ к Истинной природе человека.
— Я не могу понять.
Тон его голоса становится выше.
— Истинная природа человека — Счастье. Счастье является врожденным качеством человека. Поэтому поиски счастья — это бессознательные поиски самого Себя. Истинное «Я» — непреходяще, вечно, и когда человек находит его, он находит Счастье, которое не имеет конца.
— Почему же мир так несчастен?
— Да, это так, но только потому, что мир (т.е. большинство людей) не знает Себя Истинного. Однако все люди, без исключения, сознательно или бессознательно добиваются этого.
— Даже злые, жестокие и преступные? — спрашиваю я.
— Даже они грешат, пытаясь найти свое счастье в каждом совершенном грехе. Это стремление инстинктивно (присуще) в человеке, но они не знают, что на самом деле ищут себя истинных, и поэтому они пробуют сначала безнравственные пути, как средства для счастья. Конечно, это — ошибочный путь, ибо поступки человека отражаются на нем самом.
— Таким образом, мы получим вечное Счастье, когда познаем свою Суть, Себя Истинного?
Махарши снова согласно кивает.
Косой солнечный луч падает через незастекленное окно на лицо Махарши. Безмятежность его гладкого лба, удовлетворение на его строгих губах, безграничная умиротворенность в этих блестящих глазах. Его гармоничный облик подтверждает слова Откровения.
Что Махарши хочет сказать этими, очевидно простыми словами? Переводчик передал на английском их внешний смысл, - это так, - но есть более глубокое содержание, и его он передать не смог. Я знаю, что должен открыть это для себя САМ. Мудрец говорит не как философ, не как пандит, поясняющий собственное учение, а скорее из глубин своего Сердца. Означает ли это, что эти слова отмечены его собственным счастливым опытом?
— Что это за «Я», о котором вы говорите? Если ваши слова верны, в человеке должно быть и другое «Я»?
Его губы на миг трогает улыбка.
— Может ли человек обладать двумя Собями, двумя «Я»? — отвечает он. — Понимание этого вопроса является первой необходимостью для человека, желающего анализировать Себя. Потому что долгое время он думает по привычке, как думают другие, и никогда понастоящему не встречался со своим «Я». Он плохо знает себя, ведь он слишком долго отождествлял (объединял) Себя со своими телом и умом. Поэтому я советую задавать этот вопрос: кто «Я»?
Он умолкает, чтобы его слова достигли моего сознания, я нетерпеливо жду продолжения его сентенций.
— Вы просите описать вам эту истинную Суть. Что тут скажешь? Это есть Ничто, из которого сознание личного «Я» поднимается, и в нем оно должно исчезнуть.
— Исчезнуть? — эхом повторяю я. — Как можно потерять ощущение своей личности?
— Первая и главная из всех мыслей, изначальная мысль в уме каждого человека — мысль «я». Только ее рождение пробуждает все остальные. Только после первого личного местоимения «я», возникшего в уме, может появиться второе личное местоимение «ты». Если вы мысленно последуете за своим «Я», прокладывающим путь, пока оно не приведет вас к своему Источнику, тогда вы поймете, что оно появляется первой мыслью и исчезает последней. Это можно проверить опытным путем.
— Вы хотите сказать, что вполне возможно провести такое мысленное исследование Себя?
— Конечно! Идите Внутрь, пока последняя мысль «я» постепенно не исчезнет.
— И что останется? — вопрошаю я. — Человек полностью потеряет сознание или станет идиотом?
— Что вы! Наоборот, он получит Сознание, которое вечно, и станет Истинно мудрым через пробуждение своей истинной Сути, Подлинной природы (Атма-сварупа) человека.
— Однако обязательно ли к этому должно относиться и чувство «Я»? — настаиваю я.
— Чувство физического «я» относится к личности, телу и уму, — отвечает Махарши спокойно. — Когда же человек познает Себя Истинного впервые, Нечто другое поднимается из глубин его существа и овладевает им. Это Нечто находится за пределами ума, оно Безконечно, Божественно, Вечно. Его называют по-разному, одни — Царством Небесным ("познайте Истину, и Истина сделает вас свободными"), другие — Космической душой, третьи — Нирваной, а мы называем это Освобождением (Мокша, Liberation). Назовите это, как хотите. Когда это происходит, человек в Реальности не теряет Себя; правильнее сказать, что он находит Себя. До тех пор, пока человек не начнет искать Себя Истинного, сомнения и неопределенность будут следовать за ним по пятам всю жизнь. Величайшие короли и правители пытаются управлять другими, но в глубине души знают, что они не могут даже управлять собой. Однако великим могуществом обладает человек, проникший в сокровенные глубины своего Существа. Величайшие умы тратят целые жизни, собирая многочисленные знания (т.е. информацию). Но
спросите этих людей, смогли ли они разрешить загадку человека, победить самих себя, и они со стыдом опустят головы. Что пользы знать обо всем вокруг, если ты не знаешь самого Себя? Люди избегают вопроса о своем истинном «Я», но что еще
столь же достойно открытия?
— Это такая трудная, сверхчеловеческая задача, — комментирую я.
Мудрец едва заметно пожимает плечами.
— Вопрос о возможностях — дело личного опыта. А на самом деле, трудности менее значительны, чем вы думаете.
— Для нас, активных и практичных людей Запада, такой самоанализ?.. — начинаю я с сомнением фразу и останавливаюсь на половине фразы.
Махарши наклоняется, чтобы зажечь новую ароматную палочку вместо той, чей красный огонек угас.
— Понимание Истины одинаково для индийцев и европейцев. Предположительно, что путь к ней труднее для тех, кто поглощен мирской жизнью, но и они в состоянии преодолеть его. Поток (бхавана), возникший в медитации, можно сохранить привычкой, также
практикуя это. Тогда можно будет исполнять работу и вести активную жизнь в самом этом потоке; он не исчезнет, и, таким образом, не будет разницы между медитацией и внешней деятельностью. Если вы размышляете над вопросом «кто «Я»?», если вы
начинаете понимать, что ни тело, ни ум, ни желания не являются вашей Сущностью, вашим подлинным «Я», то сама привычка так вопрошать в конце концов найдет ответ в Глубинах вашего существа. — Это придет к вам само по себе как глубокое Осознание. Узнайте Себя (Атман) Истинного (Сатья), — продолжает он, — и тогда Истина воссияет в вашем Сердце, подобная солнечному свету. Ум освободится от беспокойства, и придет настоящее Счастье, ибо счастье и истинное «Я» — это одно. У вас не будет больше сомнений, когда вы однажды достигнете Само-Осознания (Просветления)."
"...Мои великие надежды быть принятым сорвали меня из Бомбея к этому дому (т.е. РаманАшраму) по команде, решительному и властному приказу из сферы Сверхъестественного. Я коротко объясняю причину моего приезда, а затем излагаю свою просьбу к Махарши быстро и прямо.
Он продолжает улыбаться мне, но ничего не отвечает. Я настойчиво повторяю вопрос. И вот после долгого молчания он наконец отвечает мне по-английски, не считая нужным позвать переводчика:
— К чему все эти разговоры о мастерах и учениках? Такие различия существуют только с точки зрения ученика. Для того, кто понял свою Истинную Суть, нет ни мастеров, ни учеников. Они воспринимают всех людей одинаково. Поэтому вам нужно найти Учителя в самом Себе, в своем духовном «Я». Свое тело следует воспринимать через призму своего духовного «Я», поскольку тело и ум — не истинное «Я»."
"Время от времени Махарши вдруг посещает мою хижину после ланча. И тогда я засыпаю его новыми вопросами, на которые он отвечает сжатыми фразами, почти афоризмами, - так они коротки и совершенны. Но однажды я выдвигаю новую проблему, и он не отвечает. Вместо этого он вглядывается в покрытые джунглями холмы на горизонте, оставаясь неподвижным. Долгие минуты текут своим чередом, но его глаза попрежнему сосредоточенны, и сам он — где-то далеко. Я совершенно не разбираю, приковано ли его внимание к невидимому психическому существу в отдалении или же он впал во внутреннюю поглощенность. Сначала я пытаюсь понять,
слышал ли он меня, но напряженное молчание, которое я не могу или не хочу нарушить, приносит ощущение силы, которая могущественнее моего рационалистического ума, и она вначале пугает, а потом захватывает меня полностью.
Я осознаю невольно, что все мои вопросы движутся в бесконечной игре, игре мыслей, не имеющих границ; но во мне есть источник уверенности, и он обеспечит меня всеми водами истины, каких я прошу; не лучше ли прекратить терзаться вопросами, а попытаться понять огромные силы собственной духовной природы. Я молчу и жду.
Почти полчаса глаза Махарши неотрывно и неподвижно глядят перед собой. Он словно забыл обо мне, но я уверен, что мое внезапное возвышенное осознание — не что иное, как волна телепатического излучения этого невозмутимого мистика.
А однажды он находит меня в полном пессимизме и начинает рассказывать о радостной Цели, которая ждет человека на показанном им духовном пути.
— Но, Махарши, эта тропа полна трудностей, а я так устал, — возражаю я.
— Человек сам создает себе препятствия, — отвечает он непреклонно, — когда отягощает себя страхом перед неудачей и мыслью о поражении.
— Но если это верно?.. — протестую я.
— Это не верно. Самая большая ошибка человека — думать, что он неспособный от природы, злой от природы. Нет, каждый человек Божествен и крепок в Реальной природе своей. Усталость и зло — это его привычки, его желания и мысли, но не он Сам.
Его слова приходят подкреплением, освежая и воодушевляя меня. Из уст другого человека, с более слабой и мелкой душой, я не принял бы их. Но внутренний наставник (голос) заверяет меня, что Мудрец говорит на основании своего большого духовного опыта, а не просто неких теоретических философских размышлений.
Как-то мы спорим о Западе, и я колко возражаю:
— Легко достичь и сохранять духовную безмятежность в тихих джунглях, где ничто не тревожит и не отвлекает вас!
— Когда Цель (Само-осознание) достигнута, когда вы познаете Знающего, то тогда уже нет разницы между лондонским домом и хижиной в индийских джунглях, — приходит спокойный ответ.
И снова я критикую индийцев за их пренебрежение к материальному развитию. К моему удивлению, Махарши откровенно соглашается с обвинением.
— Это верно. Мы — отсталый в материальном плане народ. Но у такого народа немного и нужд. Возможно, наше общество нужно улучшать, но мы довольствуемся куда меньшим, чем вы. Пусть мы и отсталые в материальном плане, но это не означает, что мы менее счастливы." 
!ПОКЛОНЕНИЕ ВЫСШЕМУ УЧИТЕЛЮ!!!
Ом Тат Сат.